708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2534.“因为他是先知”表示因此，它要被教导，这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词，“先知”在字义上表示那些接受启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人，抽象地说，表示教义本身。如前所述，主因是教义本身，或是教导我们的圣言而被称为“先知”，如摩西五经：
耶和华你的神要从你中间，从你弟兄中兴起一位先知像我，你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”，是因为摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂，所以经上在约翰福音说：
人们看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”，并且“为耶稣作见证的，乃是预言的灵”(启示录19:10)，所以在圣言的内义中，“先知”表示一个教导人的人，抽象地说，表示教义，这从以下经文明显看出来。路加福音：
孩子啊，你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的；而施洗约翰自己则说，他不是先知，而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人：
他们又问他，你是什么呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我是在旷野里呼喊者的声音(voice)：修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音：
当那日，必有许多人说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:22)
此处很明显，“说预言”表示教导。启示录：
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导；至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么，这在前面各处已经阐述和说明。启示录：
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经：
耶和华对摩西说，看，我使你给法老作神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者，或摩西的发言人。约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人；“先见”表示那些看见真理的人；当他们根本不认识或看不见任何真理时，经上就说“蒙盖”他们的头。在古代，那些教导人的人被称为先知，故也被称为“先见”，因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章，以及其它提到他们的许多经文清楚表明，“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人，如在马太福音：
在时代的完结，必有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将要起来，显大神迹，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明，从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大，因为每当圣言提到一位“先知”时，诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海；这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而，人越有智慧，从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如，当提到“圣殿”时，思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是想到主的圣殿；当提到“锡安山”，或只提到“锡安”时，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是想到主的国；当提到“耶路撒冷”时，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是想到天上的圣耶路撒冷。