史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
2454.“他的妻子在他身后回头一看”表示真理背离良善,注视教义,这从“在他身后回头一看”和“妻子”的含义清楚可知。“在他身后回头一看”是指注视与真理有关的教义,而不注视与良善有关的遵行教义的生活,如前所述(2417节)。因为在后之物,或次要之物,或不那么重要的东西可以说在“他身后”;而在先之物,或首要之物,或更重要的东西可以说在“他前面”。前面频繁说明,真理是在后的,良善是在先的,或说真理是次要的,良善是首要的。事实上,真理属于良善,或说真理拥有与良善有关的一切,因为良善是真理的本质和生命。因此,“在他身后回头一看”是指注视构成教义的真理,而不注视构成遵行教义的生活的良善。
这层含义从主在路加福音中的话很清楚地看出来,在那里,祂也论到教会的末期或时代的完结:
当那日,那在屋顶上,而他的器具在屋里的,不要下来取它们;那在田里的,同样不要回到他身后。要记得罗得的妻子。(路加福音17:31-32)
没有内义,也就是说,如果我们不知道“在屋顶上”、“器具在屋里”、“下来取它们”、“在田里”,以及最后“回到他身后”表示什么,主的这些话一点也听不懂。根据内义,“在屋顶上”是指在良善中,或拥有良善,因为“屋(或房、家)”是指良善(参看710, 2238, 2234节)。“器具在屋里”是指属于良善或包含良善的真理,因为真理是良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2269节)。“下来取它们”是指将人的自我从良善转向真理,如我们所看到的,因为良善是在先的,或首要的,或更重要的,故也是较高的;而真理是在后的,或次要的,或不那么重要的,故也是较低的。“田”是指教会(教会因播种在田里的种子而被称为一块田);因此,那些处于教义之良善的人,或说那些行出教义所教导的良善之人就是“田”本身,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这一切表明“在他身后回头一看”表示什么,即:使人的自我背离良善,并注视教义。正因“罗得的妻子”表示这些事,所以经上补充说:“要记得罗得的妻子。”经上之所以不说她“在她自己身后”,而是说“在他身后”回头一看,是因为“罗得”表示良善(参看2324, 2351, 2370, 2399节)。这解释了为何当罗得被告知要怎么做(19:17)时,经上说:“不要往你身后看。”
在路加福音,经上之所以说“不要回到他身后”,而不说“回到他身后的东西”,是因为属天人甚至不愿提与教义有关的任何事物(参看202, 337节)。这就是为何在路加福音,经上不提这类事物,只说“他身后”。在马太福音,经上是这样描述这些事的:
你们看见先知但以理所预言的那行毁坏可憎的,那时,在犹太的,应当逃到山上;在屋顶上的,不要下来从屋里拿什么东西;在田里的,也不要回去取衣裳。(马太福音24:15-17)
此处“那行毁坏可憎的”是指当教会没有爱和仁时,它的状态,因为当爱和仁被毁时,可憎的事就占主导地位。“犹太”(即犹大)是指教会,事实上是指属天教会,这一点从整个旧约圣言,包括历史和先知书明显看出来。他们要逃到的“山”是指对主之爱,因而是指对邻之仁(参看795, 1430, 1691节)。“在屋顶上的”是指爱之良善,如刚才所述。“下来从屋里拿什么东西”是指将人的自我从良善转向真理,这一点刚才也说了。“在田里的”是指属灵教会成员,这一点从圣言中“田”的含义明显可知。“也不要回去取衣裳”是指不要从良善转向构成教义的真理,这是因为“衣裳”表示真理,真理就像衣服一样穿在良善身上(参看1073节)。谁都能看出,主在那里所说关于时代完结的一切话指的是完全不同的事物,并涉及奥秘,包括:在犹太的,应当逃到山上;在屋顶上的,不要下来从屋里拿什么东西;在田里的,也不要回去取衣裳。与此类似的是,经上说罗得不要往自己身后看(19:17),在此又说他的妻子“在他身后回头一看”,就变成了一根盐柱。此外,这个问题从“妻子”和“罗得”的含义清楚看出来:“妻子”是指真理(参看915, 1468节);“罗得”是指良善(参看2324, 2351, 2370, 2399节);这就是为何经上说“在他身后”。
当教会成员不再把他过的是哪种生活放在心上,只关心他拥有哪种教义时,就说真理背离良善,并注视教义。然而,使得一个人成为教会成员的,正是遵行教义的生活,而不是与生活分离的教义。当教义与生活分离时,由于构成生活的良善被荒废了,所以构成教义的真理也被荒废了,即变成了一根盐柱。凡只关注教义,不关注生活的人都能看到这一点,只要想一想,即便教义教导了这些事,他们是否真的相信复活、天堂、地狱,甚至相信主,以及教义教导的其它事。
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