708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2417.“不要往你身后看”表示他不可关注教义事物，这从城在他身后，山在他前面时“往他身后看”的含义清楚可知。“城”表示教义(402, 2268, 2392节)；“山”表示爱和仁(795, 1430节)。这就是意义所在，这一点从19:26的解释明显看出来，那里说，他的妻子在他身后回头一看，就变成了一根盐柱。谁都能看出，“在他身后回头一看”这句话包含某个神性奥秘在里面，只是这奥秘隐藏得太深，以至于看不见。因为“在他身后回头一看”似乎根本算不上犯罪，然而却是如此重大的事件，以至于经上说他要逃命，也就是说，他要为他的永生着想，不可在他身后回头看。在下文(2454节)可以看到什么叫关注教义事物；我们在此只说明这些教义事物或教义是什么。
教义有两种，一种教导爱与仁，另一种教导信。主的每个教会在一开始，即还是少女和童女时，只拥有并喜爱仁之教义，因为仁之教义与生活有关。然而，随着时间推移，教会逐渐远离这种教义，直到开始鄙视它，最终弃绝它；这时，它只承认所谓的信之教义。当它将信与仁分离时，这种教义便与邪恶的生活勾结合谋了。
主降临之后的初期(基督)教会，或外邦人的教会就是这种情况。一开始，它只有爱与仁的教义，因为这是主所教导的(参看2371e节)。但主的时代过后，随着爱与仁开始变得冷淡，信之教义逐渐渗透进来；纷争和异端也与该教义一同到来，随着人们越来越倾向于这种教义，纷争和异端逐渐增多。
在大洪水之后到来并遍及众多国家的古教会也是这种情况(2385节)。古教会一开始只知道仁之教义，因为仁之教义关注生活并渗透到生活中；他们通过它关注自己的永恒福祉。然而，一段时间过后，一些人开始酝酿信之教义，并最终将信之教义与仁分离。该教会成员把这样做的人称为“含”，因为他们过着一种邪恶的生活(参看1062, 1063, 1076节)。
大洪水之前的上古教会优于其它所有教会，被称为“人”，享有对对主之爱和对邻之仁的感知本身，因而拥有铭刻在他们里面的爱与仁之教义。然而，甚至那个时候也有一些酝酿信的人；当这些人将信与仁分离时，他们就被称为“该隐”，因为“该隐”就表示这种信，而他所杀死的“亚伯”表示仁(参看创世记第4章的解释，324-329, 338-369节)。
这表明教义有两种，一种是仁之教义，另一种是信之教义，尽管这两者本身为一，因为仁之教义就包含信的一切。但当教义只从与信有关的事物中被提取出来时，就说教义有两种，因为信与仁分离了。如今两者被分离了，这一点从以下事实可以看出来：人们完全不知道何为仁爱、何为邻舍。那些只接受信之教义的人只知道对邻之仁就在于把自己的东西给予他人，并怜悯每个人，因为他们将每个人都视为邻舍，无差无别；而事实上，仁爱就是一个人里面的一切良善，包括在他的情感和热情里面，并由此在他的生活里面的一切良善；而邻舍是触动一个人内心的其他人里面的一切良善。因此，邻舍是指那些处于良善的人，并且具有各种各样的区别。
例如，一个通过惩恶扬善施行公义和公平的人就拥有仁爱和怜悯。仁爱就存在于对恶人的惩罚中，因为一种强烈的渴望或热情促使那实施惩罚的人纠正受到惩罚的人，同时保护善人，以免这些人在恶人手里受到伤害。他在这个过程中关心那作恶者或他仇敌的福祉，并向那人表达自己的善意，同时关心并渴望其他人和国家的利益；这种关心和渴望就来源于对邻之仁。这同样适用于生活中其它所有良善；事实上，生活的良善若不来源于对邻之仁，是绝无可能存在的，因为仁爱就是良善所关注和要求的。
如前所述，人们对何为仁爱、何为邻舍的观念极其模糊，信之教义已经占据主导地位，显然，仁之教义就成了已经遗失的东西之一。然而，仁之教义却是古教会成员所追求的唯一教义。事实上，他们甚至将所有属于对邻之仁的良善，也就是所有处于良善的人都分门别类。他们这样做的时候作了很多区分，还给它们取了名字，称他们为穷人、困苦人、受压迫的、患病的、赤身露体的、饥饿的、口渴的、被囚的或坐监的、寄居的、孤儿和寡妇。他们还称一些人为瘸子、瞎子、聋子、哑巴和残废的等等。在旧约圣言中，主就照着这种教义说话，这解释了为何这些词语如此频繁地出现在旧约中；主自己也照这种教义说话，如在马太福音(25:35-36, 38-39, 40, 42-45)和路加福音(14:13, 21)等等。这就是为何这些名字在内义上具有截然不同的含义。因此，为了恢复仁之教义，蒙主的神性怜悯，后面我会说明这些名字所表示的人都是谁，以及何为仁爱，何为邻舍，包括总体上的邻舍和具体的邻舍。