708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2383.“他们以瞎眼击打”表示他们充满虚假，这从“瞎眼”的含义清楚可知。在圣言中，“瞎眼”论及那些沉浸于虚假的人，以及那些不知道真理的人。这两种人都被称为“瞎眼的”；至于表示这两种人当中的哪一种，这从整个思路，尤其从内义可以看出来。那些沉浸于虚假的人被称为“瞎眼的或瞎子”，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
他的守望者是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。(以赛亚书56:10)
“瞎眼的守望者”表示那些因推理而沉浸于虚假的人。同一先知书：
我们指望光，看哪，却是黑暗；指望光明，却行于幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子。(以赛亚书59:9-10)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
这是在说一切真理都被玷污了；“街”表示真理，他们在真理中游荡，
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民的一切马匹。(撒迦利亚书12:4)
在圣言中，无论此处还是别处，“马”都表示理解力。这就是为何经上说马匹要受到惊惶的击打，列民的马匹要受到瞎眼的击打，也就是说，要充满虚假。
约翰福音：
我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。一些法利赛人听见这些话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39-41)
此处论及两层意义上的“瞎眼”，即：那些沉浸于虚假的人和那些不知道真理的人。对教会里那些知道何为真理的人来说，“瞎眼”是指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说，如教会之外的人，“瞎眼”是指对真理的无知；后者是无可指责的。
同一福音书：
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我会医治他们。(约翰福音12:40; 以赛亚书6:9-11)
此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活；他们若学习真理，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。由于同样的原因，所多玛人受到瞎眼的击打，换句话说，他们的教义充满虚假。至于这样做的原因，前面已经说明(301-303, 593, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2426节)。
由于“瞎眼”表示虚假，所以在代表性的犹太教会，人们不可将瞎眼的献上(利未记22:22; 申命记15:21; 玛拉基书1:8)。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭(利未记21:18, 21)。
“瞎眼”论及那些不知道真理的人，如外邦人或非基督徒的那种无知，这一点清楚可见于以赛亚书：
当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
此处“瞎子”表示那些不知道真理的人，主要是教会之外的人。同一先知书：
你要将瞎眼的民带出来，他们必有眼睛；将聋子带出来，他们必有耳朵。(以赛亚书43:8)
这论及外邦人或非基督徒当中的教会。又：
我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)
又：
我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7)
这论及主的降临，并说，到那时，缺乏真理知识的人要接受教导。那些沉浸于虚假的人不让自己接受教导，因为他们知道真理，却坚定反对它，将真理之光变成无法驱散的黑暗。路加福音：
家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
这论及主的国度；显然，这不是在谈论字面上的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，而是在谈论灵义上像这样的人。
又：
耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们告诉约翰。(路加福音7:22)
按照字义，瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子、死人和穷人仅仅是指身体上是这样的人，因为主说的话也实际发生了，即：瞎子看见了，聋子听见了，长大麻疯的恢复了健康，死人复活了。
然而，他们在内义上是指以赛亚书所提到的这些人：
那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必歌唱。(以赛亚书35:5-6)
这论及主的降临和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会；这段经文把外邦人描述为“瞎子”、“聋子”、“瘸子”和“哑巴”；他们在教义和生活方面被如此称呼。因为要知道，主所行的一切神迹总是涉及并因此表示瞎子、瘸子、长大麻疯的、死人和穷人在内义上所指的那类事物。这就是为何主的神迹，和在埃及和旷野所行的神迹，以及圣言所提到的其它一切神迹一样，都是神性。这是一个奥秘。