708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2371.“又说，这个人来寄居”表示那些具有不同教义和不同生活的人。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导和生活，因而是指教义和生活(参看1463, 2025节)。此处描述了接近末期时，教会状态的性质，这时信不复存在了，因为仁不复存在了；也就是说，仁之良善因完全远离生活而从教义上也被弃绝了。
此处描述的人不是那些朝对自己有利的方向解释一切，由此扭曲仁之良善的人；也不是那些为了成为最大的并拥有这个世界所有的好东西而拿仁之良善来邀功赢利的人；同样不是那些声称有权分配天上的赏赐，以这种方式通过各种诡计和迷惑人的手段玷污仁之良善的人。所论述的主题乃是那些不想听到关于仁之良善，或善行的任何东西，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意从以下推理听到这一点，即：人只有邪恶在里面；甚至来自他的良善本身也是邪恶，因此不包含任何救赎；没有人能凭任何良善配上天堂，人也不能凭良善得救，唯因承认主功德的信而得救。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末期兴起的教义，该教义被热情教导并热切接受。
但由此得出结论说，一个人能过一种邪恶的生活，同时又拥有良善的信仰，是错误的。认为人只有邪恶在里面，故不能从主接受因拥有主在里面而拥有天堂在里面的良善，这良善因拥有天堂在里面而拥有祝福和幸福在里面，也是错误的。最后推断出由于没有人能凭任何良善配得天堂，所以从主接受天上的良善是不可能的，又是大错特错。在天上的良善中，自我功德被视为可怕的邪恶；这种良善与所有天使同在，这种良善也与所有重生的人同在，这种良善同样与那些在良善本身，也就是对良善的情感中感受到快乐、甚至祝福的人同在。关于这种良善，也就是这种仁爱，主在马太福音如此说：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，祝福诅咒你们的人，要善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告。这样，你们才可以作你们天父的儿女。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若只问候自己的弟兄，比其他人多做什么了呢？就是税吏不也是这样行吗？(马太福音5:43-48)
类似的话出现在路加福音，此外还有:
要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿女。(路加福音6:27-36)
此处描述了来自主的良善，它没有任何报答的意图或想法。这就是为何那些处于这种良善的人被称为“天父的儿女”和“至高者的儿女”。然而，这种良善因有主在里面，故也有报答，如我们在路加福音所读到的：
你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12-14)
“午饭”、“晚饭”或“筵席”表示仁之良善，主与人一起住在这良善中(2341节)。所以这些话描述并清楚表明，报答就在这良善本身中，因为主在良善中；事实上，经上说“到义人复活的时候，你要得着报答”。
那些因主的吩咐而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这良善的人。一旦获知一切良善都来自主(1712, 1937, 1947节)，他们就承认并相信这一点。这时，他们如此厌恶或反对自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲伤，并发觉他们的祝福和幸福在相应地减少。
那些不去行善，反而过着邪恶生活，教导并宣称唯信得救的人则截然不同。这些人甚至不知道这种良善的可能性。说来奇怪，正如我从大量经历中所得知的，在来世，这些人因回想起自己的善行而觉得自己配上天堂，因为这时，他们第一次意识到，与仁分离之信没有救赎。他们就是主在马太福音所论及的人：
当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！(马太福音7:22-23)
这些人显然没有注意到主自己关于爱与仁之良善的多次教导；相反，这些教导对他们来说就像流云，或夜里看到的东西，例如以下经文所记载的：马太福音3:8-9; 5:7-48; 6:1-20; 7:16-20, 24-27; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-35; 19:19; 22:35-40; 24:12-13; 25:34-46; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; John 3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-8, 9-19; 21:15-17。这些观念和其它类似观念就是所多玛人(也就是那些沉浸于邪恶的人，2220, 2246, 2322节)对罗得说：“这个人来寄居，还真要审判我们吗”所表示的，也就是说，那些具有不同教义和生活的人真要教导我们吗？