708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2360.罗得称他们为“弟兄”，是因为他出于良善乞求他们，这从“弟兄”的含义清楚可知。在圣言中，“弟兄”和“邻舍”所表相同，因为每个人都应爱邻如己；此处称呼“弟兄”是出于爱，或也可说，出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来自这一事实：在天堂，主是所有人的父亲，并像爱自己的孩子一样爱所有人；因此，爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁而生的一个家庭(685, 917节)。
因此，所有以色列人因都代表主的天国，换句话说，代表爱和仁的国度，故互称“弟兄或兄弟”，以及“同伴”；只是他们互称“同伴”不是出于爱之良善，而是出于信之真理。如以赛亚书：
他们各人帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要坚强。(以赛亚书41:6)
耶利米书：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的弟兄如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么呢？(耶利米书23:35)
诗篇：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你里面。(诗篇122:8)
摩西五经：
不可向同伴或弟兄追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。(申命记15:2-3)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
耶利米书：
各人当谨防自己的同伴，不可信靠任何弟兄；因为各弟兄都尽行取代，各同伴都毁谤人。(耶利米书9:4)
所有属于那个教会的人，都被冠以“弟兄”之名，这一点可见于以赛亚书：
他们必将你们的弟兄从所有民族中带回，或骑马，或坐车，或乘蓬车，或骑骡子，或骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
那些像犹太人一样只知道字义的人以为这只是在谈论雅各的后代，因而以为他们将被那些他们称之为外邦人的人带回耶路撒冷，或骑马，或坐车，或乘蓬车，或骑骡子。而事实上，“弟兄”表示所有处于良善的人；“马、车和蓬车”表示属于真理和良善的事物，或说真理和良善的不同方面；“耶路撒冷”表示主的国度。
摩西五经：
在你城门之一里，你中间若有一个穷乏人，又是你弟兄中的一个，你不可硬着心，袖手不管你穷乏的弟兄。(申命记15:7, 11)
又：
你要从你弟兄中间立一王来管理你，不可立不是你弟兄的外人来管理你。免得他的心向弟兄高傲。(申命记17:15, 20)
又：
耶和华你的神要从你们中间，从你们弟兄中给你兴起一位先知像我，你们要服从他。(申命记18:15, 18)
从上述经文明显可知，犹太人和以色列人都互称弟兄；但他们称那些通过立约联合起来的人为同伴。然而，他们只理解圣言的历史和世俗事物，故以为他们互称弟兄，是因为他们都是一位祖先的子孙，或亚伯拉罕的子孙。但在圣言中，他们被称为“弟兄”不是出于这个原因，而是因为他们所代表的良善。此外，“亚伯拉罕”在内义上只表示爱本身，也就是主(1893, 1965, 1989, 2011节)，所以他的子孙，也就是那些为“弟兄”的人，是指那些处于良善的人，事实上是指凡被称为邻舍的人，如主在马太福音所教导的：
只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。(马太福音23:8)
又：
凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；所以你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解。(马太福音 5:22-24)
又：
为什么看见你弟兄眼中的木屑？怎能对你弟兄说，让我去掉你眼中的木屑呢？(马太福音7:2-4)
又：
倘若你的弟兄向你犯了罪，你就去趁着只有你和他在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
又：
彼得进前来，对祂说，主啊，我弟兄若向我犯了罪，我当饶恕他多少次呢？(马太福音18:21)
又：
你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
从这些教导清楚可知，宇宙中或世界各地所有为邻舍的人都被称为“弟兄”；他们被称为“弟兄”，是因为每个人都应爱邻如己；因此，他们出于爱或良善被如此称呼。主因是良善本身，并出于良善看待所有人，本身就是至高意义上的邻舍，故也称他们为“弟兄”，如在约翰福音：
耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)
马太福音：
王要回答他们说，我实在告诉你们，你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
由此清楚可知，“弟兄”是表达爱的一个词语。