史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
2342.“烤无酵饼”表示洁净,这从“无酵”或“未发酵”的含义清楚可知。在圣言中,“饼”(bread,经上或译为食物,粮等)表示总体上的一切属天和属灵的食物,因而表示总体上的属天和属灵事物(参看276, 680, 1798, 2165, 2177节)。无酵饼代表这些事物要摆脱一切不洁或不神圣的东西,因为“酵母”表示使属天和属灵事物变得不洁和亵渎的邪恶和虚假。由于这种代表,经上吩咐那些属于代表性教会的人在献祭时不可献上其它任何饼,也就是素祭,只可献上无酵饼,也就是未发酵的饼,这在摩西五经中是很明显的:
凡献给耶和华的素祭都不可有酵。(利未记2:11)
又:
不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 24:25)
由于同样的原因,经上还吩咐,在逾越节的七日之内,除了无酵饼或未发酵的饼外,他们不可吃其它任何饼,如摩西五经所说的:
你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之物的,灵魂必从以色列中剪除。从正月,就是正月十四日晚上,你们要吃无酵饼,直到本月二十一日晚上。在你们各家中,七日之内不可有酵,因为凡吃有酵之物的,无论是寄居的,是生在本地的,灵魂必从以色列的会众中剪除。(出埃及记12:15, 18-20)
这个禁令还出现在其它地方(如出埃及记13:6, 7; 23:15; 34:18; 申命记16:3-4)。因此,逾越节被称为“无酵饼节(译注:中文圣经一般译为无酵节)”(利未记23:6; 民数记28:16, 17; 马太福音26:17; 路加福音22:1, 7)。
逾越节代表主的荣耀,并由此代表神性与人类的结合;蒙主的神性怜悯,这一点将在别处予以说明(3994, 7823, 9965, 10655节)。由于主与人类的结合通过爱和仁,并源于它们的信实现,所以他们要在逾越节那天所吃的无酵饼就代表这些属天和属灵事物。因此,为防止这些事物被亵渎之物玷污,他们被如此严厉禁止吃有酵之物,以至于凡吃有酵之物的,必被剪除,因为凡亵渎属天和属灵事物的,都必灭亡。谁都能看出,若不是为了这层秘密含义,经上永远不会规定带有如此严厉惩罚的礼仪律。
在该教会所吩咐的每一件事,甚至烹饪本身,都代表某个奥秘。例如,以色列人在出埃及时所执行的每一项命令,即:当夜,他们要吃用火烤的肉、无酵饼和苦菜;不可吃生的;也不可吃水煮的;头要带着腿,他们不可剩下一点留到早晨,而是用火烧掉剩下的(出埃及记12:8-10)。这些细节都具有代表性,即:要在当夜吃;用火烤肉;无酵饼和苦菜;头带着腿;不吃生的;也不吃水煮的;不可剩下一点留到早晨;要用火烧掉剩下的。但所代表的这些奥秘若不通过内义被揭开,就决不能显现。唯独从这层意义才能看出,这一切细节都是神性。
许拿细耳人的愿的仪式也是如此:
他剃了离俗的头以后,祭司要取那煮好的公绵羊前腿,又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼,都放在拿细耳人的手掌上。(民数记6:19)
凡不知道拿细耳人代表属天人本身的人都不知道属天事物,因而并未出现在文字中的奥秘就包裹在这一切细节里面,即:煮好的公绵羊前腿,无酵饼,无酵薄饼,剃头发。由此可见,那些不相信圣言包含内义的人必对圣言形成什么样的观点,因为没有内义,这些细节根本无关紧要。但当礼仪或仪式性的元素被剥去时,那里的一切就都变成神性和神圣。其它一切事物,如此处的“无酵饼”,也是如此;“无酵饼”就表示爱的神圣,或至圣,如它在摩西五经中被称呼的那样:
所剩下的无酵饼,亚伦和他子孙要在圣处吃,因为它是至圣的。(利未记6:16-17)
因此,“无酵饼”是指纯粹的爱,“烤无酵之物”是指洁净。
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