史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
2336.“街”表示真理,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来,如在启示录论述新耶路撒冷的地方:
十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金,好像透明的玻璃。(启示录21:21)
“新耶路撒冷”是指主的国度,经上因正在描述该国度的良善和真理,故描述了它的“城墙”、“门”和“街道”。“街道”表示通向良善的真理的各个方面,或通向爱和仁的信的各个方面。当真理通向良善时,它就变成良善,从而因良善而透明,所以经上说这街道是“纯金”,“好像透明的玻璃”。又:
在城的街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:2)
这也论及新耶路撒冷或主的国度。“街道中间”是指产生良善,后来又来自良善的信之真理;“十二样果子”就是那被称为信之果子的;因为“十二”表示信的一切或各个方面,如前所示(577, 2089, 2129-2130节)。
但以理书:
你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚领袖,必有七个七和六十二个七;它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)
这论及主的降临;“它连街带濠都必恢复并建造”表示那时真理和良善的恢复,或说那时会有真理和良善。众所周知,那时耶路撒冷不会恢复并建造;此外,只要不将自己的观念专注于尘世国度,而是专注于“耶路撒冷”在内义上所表示的天国,谁都能知道,耶路撒冷不会恢复或重建。
路加福音:
家主对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
那些拘限于字义的人由此只得到这样的观念:仆人要到各个地方去,这就是“大街小巷”所表示的;他要把每个人都领来,这就是“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”所表示的。但这些话当中的每一个词都包含很深的奥秘在里面,因为这些话是主的话。“到大街小巷”表示要在各个地方寻求某个纯正真理,或因良善而光芒四射的真理,或良善通过它而发光的真理。他要“把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的领来”表示把古教会以这种方式所描述的人,和那些在信仰上是这样,但却过着良善的生活,因而需要接受关于主国度的教导之人,因而把尚未接受教导的外邦人或非基督徒都领来。
由于“街”表示真理,所以在街上教导人是犹太人当中的一个代表性做法,这从马太福音(6:2, 5)和路加福音(13:26-27)明显看出来。在先知书,无论哪里提到“街”,它们在内义上都要么表示真理,要么表示真理的对立面。如以赛亚书:
公平转而退后,公义站在远处;因为真理在街上跌倒,正直不能进入。(以赛亚书59:14)
又:
你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:20)
耶利米书:
死亡上来,进了我们的窗户,入了我们的宫殿,要从街上剪除孩童,从巷上剪除少年人。(耶利米书9:21)
以西结书:
尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:11)
这论及推罗,推罗表示真理的知识或认知(1201节);“马蹄”是指扭曲真理的记忆知识或事实。那鸿书:
战车在街上狂奔,在巷子里奔来奔去。(那鸿书2:4)
“战车”表示真理的教义,当虚假取代真理时,经上就说它“在街上狂奔”。撒迦利亚书:
将来必有年老男人和年老妇人坐在耶路撒冷街上。城中街上必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:4-5)
这论及对真理的情感和由此产生的欢喜、快乐。此外还有其它经文(如以赛亚书24:11; 耶利米书5:1; 7:34; 49:26; 耶利米哀歌2:11, 19; 4:8, 14; 西番雅书3:6)。
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