708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2284.“假若在那里找到十个呢”表示若仍有余剩。这从数字“十”的含义清楚可知，“十”是指余剩，如第一卷所解释的(576, 1738节)。至于余剩是什么，这在前面各处已经阐述和说明(如468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1738, 1906节)，即：它们是储存在一个人的两种记忆和生命中的一切良善和一切真理。
众所周知，若非来自主，就没有任何良善和真理。人们还认识到，良善和真理不断从主流入人，但却以各种方式被接受，事实上照着邪恶的生活和这人所确认的虚假原则或错误假设被接受。这些就是要么窒息、要么扼杀、要么败坏或推翻不断从主流入的良善和真理的东西。因此，为防止良善与邪恶混和，真理与虚假混和(因为如果它们混和，这人必永远灭亡)，主就把它们分开，并将这人所接受的良善和真理储存在他的内层人中。只要这个人处于邪恶和虚假，主就永远不允许它们从那里出来，除非在他处于某种神圣状态，或某种焦虑、病患，或其它类似困境的时候。主以这种方式储存在人里面的这些事物就是那被称为“余剩”的；圣言经常提到余剩，但还没有人知道这就是它们所表示的。
在来世，一个人正是照着他里面的余剩，也就是良善和真理的质和量而享受极乐和幸福，因为如前所述，这些余剩被储存在他的内层人中，等到这人将肉体和世俗事物丢在身后的时候，它们就被打开。唯独主知道一个人所拥有的余剩的质和量，而这人自己决不能知道这一点，因为如今，人具有这种特点：他能假冒为善，而里面却只有邪恶。一个人还有可能看似邪恶，实则有良善在里面。由于这些原因，人绝不可论断别人的属灵生活的性质，因为如前所述，唯独主知道这一点。但人可以判断别人的道德和文明生活的性质，因为这对人类社会很重要。
那些对某个信之真理形成一种观点的人经常论断其他人，声称他们不能得救，除非其信仰与他们自己的一致；这种论断是主所禁止的(马太福音7:1-2)。另一方面，我从大量经历得知，每个宗教的成员都会得救，只要他们通过仁爱的生活获得良善和表面真理或真理表象的余剩。这就是经上说“假若找到十个，为这十个的缘故，他们也不会被毁灭”所表示的，即这句话表示若有余剩，他们将得救。
仁爱的生活在于向别人思想善事、意愿善事，并为其他人也能得救而感到由衷地喜悦。而那些除了与自己的信仰一致的人外，不愿任何人得救的人，尤其那些对情况并非如此感到愤愤不平的人，没有仁爱的生活。这一点仅从以下事实就能看出来：得救的外邦人或非基督徒多于得救的基督徒。因为在来世，那些向其邻舍思想善事、意愿善事的外邦人或非基督徒比那些自称基督徒的人更好、更容易地接受信之真理，也比基督徒更承认主。事实上，对天使来说，再没有什么比教导那些从尘世进入来世的人更快乐、更幸福的了。