708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2219.“面向所多玛观看”表示人类的状态。这从“面向观看”的含义清楚可知，此处是“面向所多玛”。在圣言中，“面(即脸)”表示人的所有内层，无论是善是恶，因为它们从脸上闪耀出来，如第一卷所示(358节)。故此处“面(即脸)”因论及所多玛而表示内层的邪恶，也就是自我之爱的邪恶；这些邪恶一般由“所多玛”来表示，这从下文明显可知。最坏的邪恶就来源于自我之爱，这是因为自我之爱对人类社会具有毁灭性，如前所示(2045节)，并且对天上的社群也具有毁灭性(2057节)。由于人类的败坏从这爱可以得知，所以“面向所多玛”在此表示人类的状态。
此外，第一卷的各个地方已经说明自我之爱是何性质，即：它与人被造所进入的秩序完全相反。与动物不同，人被赋予理性，好叫每个人都能向其他人，无论具体的每个人还是总体的所有人，意愿并实行良善。这就是人被造所进入的秩序；因此，正是爱神和爱邻构成人的生命，这生命把他与野兽区别开来。爱也是天堂的秩序，好叫人活在世上时，会住在天堂。住在天堂就是住在主的国度；当脱去在地上为他服务的肉体时，他就会进入这个国度，在那里复活进入一种越来越完美的天堂状态。
而自我之爱是摧毁这些爱的首要事物，事实上是唯一摧毁它们的东西。尘世之爱不那么具有毁灭性；诚然，尘世之爱与信的属灵事物直接对立，但自我之爱却与爱的属天事物直接对立。因为那些爱自己的人都不爱其他人，而是试图毁灭所有不尊敬他的人。他也不向任何人意愿并实行良善，除非这人是他自己的一部分，或能被迷惑以至于成为他自己的一部分，就像被嫁接到他的恶欲和虚假观念上的枝子。由此明显可知，自我之爱是各种仇恨、报复和残忍，以及各种可耻的欺骗和诡诈的源头，因而也是对人类社会的正当秩序和天堂社群的正当秩序的一切可憎攻击的源头。
事实上，自我之爱如此可憎，令人发指，以至于一旦放松对它的约束，也就是说，一旦给它机会去为所欲为，甚至在那些属于最底层的人中间，它也会如此狂奔，以至于不但渴望掌控最近的邻舍和身边的人，还渴望掌控整个宇宙，甚至掌控至高神性本身。人的确对此一无所知，因为他受到约束，而他对这些约束知之甚少；但只要这些约束松开，如前所述，他就会发疯；我从来世的大量经历中已经得知这一点。由于这些东西就隐藏在自我之爱中，所以那些爱自己，缺乏良心约束的人也比其他任何人都更恨恶主，进而恨恶一切信之真理，因为这些真理正是主国度的秩序律法。这些人唾弃这些律法，甚至到了憎恶它们的地步，这一点在来世也会显明。这爱也是“女人的种”(也就是主)所“踹”的“蛇头”(对此，参看第一卷，257节)。
但自我之爱表面上不总是表现为骄傲自大，因为有时这些人也能以仁爱对待邻舍。有些人生来就具有这种表面的仁爱性情，而有些人在童年时期获得了它，但后来却把它置于掌控之下，尽管表面的性情仍然存在。真正具有自我之爱的，是那些蔑视他人，与自己相比把他们看得一文不值的人。他们根本不关心公众利益，除非它对自己有利，或除非他们自己可以说就是公众利益。这尤其适用于那些仇恨并迫害凡不偏袒、服侍他们的人之人；他们会尽可能地夺走这些人的财产、地位、名声，甚至生命。要让那些故意密谋这些事的人知道，他们拥有比大多数人更多的自我之爱。