708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2184.“奶油”是指理性的属天部分，“奶”是指来自它的属灵部分，“小公牛”是指相对应的属世部分，这从“奶油”、“奶”和“小公牛”的含义清楚可知。关于奶油，在圣言中，它因其脂油而表示属天之物，因为“脂油”表示属天之物，如第一卷所示(353节)；而“油”因是脂油而表示属天性质本身(886节)。“奶油”也具有同样的含义，这一点清楚可见于以赛亚书：
看哪，必有童女生子，祂的名必称为以马内利，祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。(以赛亚书7:14-15)
这论及主，祂就是以马内利；谁都能看出，“奶油”不是指奶油，“蜂蜜”也不是指蜂蜜；相反，“奶油”表示祂的属天性质，“蜂蜜”表示来自这属天性质的事物。
同一章：
因为出的奶丰富，他就可以吃奶油。凡在地中间所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这论及主的国度和世上那些在主国度中的人。“奶”在此表示属灵良善，“奶油”表示属天良善，“蜂蜜”则表示它们所产生的幸福。
摩西五经：
耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶，巴珊所出的公绵羊和羔羊，并山羊的脂油，与小麦的脂油(直译：小麦的肾脂肪)，也喝葡萄血酿的纯酒。(申命记32:12-14)
没有人能理解这些事物表示什么，除非他知道每一个事物的内义。这段经文看似一堆世上的聪明人雄辩所用的词语；然而，每一个词都表示属天之物和它的属灵之物，以及这些所产生的极乐和幸福，这一切以一个优美的系列一个接一个到来。“牛群的奶油”是指属天-属世之物，“羊群的奶”是指理性的属天-属灵之物。
至于“奶”，如前所述，它表示源于属天之物的属灵之物，也就是属天-属灵之物(关于何为属天-属灵之物，可参看第一卷1577, 1824节和其它各个地方)。“奶”之所以表示源于属天之物的属灵之物，是因为“水”表示属灵之物(680, 739节)；“奶”因含有脂肪而表示属天-属灵之物；或可以说，表示良善之真理；或也可以说，表示爱或仁之信；或意愿之良善的理解力部分；又可以说表示拥有对良善的情感在里面的对真理的情感；同样可以说表示源于对邻之仁的情感的对认知和知识或事实的情感，就是当人因爱邻而爱知识，并利用信之知识和记忆知识，或说宗教知识和世俗事实而强化这种爱时，他所拥有的那种情感。这一切事物和属天-属灵之物是一样的，并根据所论述的主题来使用。
所表示的是属天-属灵之物，这一点也可从圣言明显看出来，如以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子？(以赛亚书55:1-2)
此处“酒”表示信的属灵元素，“奶”表示爱的属灵元素。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒更红，他的牙齿比奶更白。(创世记49:11-12)
这是雅各(那时是以色列)关于犹大的预言；此处以“犹大”来描述主，“他的牙齿比奶更白”表示属于祂的属世部分的属天-属灵元素。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。(约珥书3:18)
这论及主的国度，“奶”表示属天-属灵之物。在圣言中，迦南地也代表和表示主的国度，被称为“流奶与蜜之地”(如民数记13:27; 14:8; 申命记26:9, 15; 27:3; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6, 15)；在这些经文中，“奶”只表示丰富的属天-属灵事物，“蜂蜜”则表示它们所产生的大量幸福；“地”是指该国度的属天部分本身，也就是这些幸福的源头。
关于“小公牛”表示属天-属世之物，这在刚才已经说明(2180节)。属天-属世之物和属世良善，也就是属世部分里面的良善是一样的。人的属世之物和他的理性一样，也有自己的良善和自己的真理，因为那时，良善与真理的婚姻无处不在，如前所述(2173节)。属世层的良善就是从仁爱，或仁爱所产生的友谊中感受到的快乐；严格来说，属于肉体的愉悦或满足就来自这种快乐。属世层的真理是支持这种快乐的记忆知识或事实知识。这一切表明属天-属世之物是什么。