708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2180.“牵了一只又嫩又好的小公牛来”表示理性为自己所取的适合的属天-属世之物，或说理性在属世层为自己所取的相匹配的某种属天事物，以便它可以与来自神性的感知结合。这从圣言中“小公牛”或“牛犊”的含义清楚可知，“小公牛”或“牛犊”是指属世良善。由于此处论述的主题是主的理性，所以“牛犊”因属天-属灵之物或良善之真理而被称为“嫩”，因属天之物本身或良善本身而被称为“好”。真正的理性既包含对真理的情感，也包含对良善的情感；但它的主要成分是对真理的情感，如前所示(2072节)。这解释了为何此处先提到“嫩”，后提到“好”；但即便如此，按照习惯做法，圣言仍提到这两者，这是为了真理与良善之间的婚姻，如前所述(2173节)。
“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物，或也可说，表示属世良善，这一点尤其从祭牲明显看出来，祭牲是希伯来教会和后来的犹太教会的敬拜的主要代表。“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物，或也可说，表示属世良善。他们的祭牲要么取自牛群，要么取自羊群，因而取自各种洁净的动物，如：公牛、小公牛、公山羊、母绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和绵羊羔，此外还有斑鸠和雏鸽。这一切动物或祭牲都表示敬拜的内在事物，也就是属天和属灵事物(2165, 2177节)。取自牛群的动物表示属天-属世事物，而取自羊群的动物则表示属天-理性事物。这两种事物，即属世事物和理性事物越来越内在，并且各种各样；这就是为何这些动物当中有如此多的属和种会用于献祭。这一事实也可从经上的规定明显看出来，即在燔祭中当献上哪种动物，在各种祭祀中当献上哪种动物，如：日常祭，安息日和节日；甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭；洁净和清洁，按立圣职。经上明确提到在各种祭祀中要用到哪种动物、用多少。除非每种动物都有自己的特定含义，否则这种情况是永远不会出现的。这在论述祭牲的经文中是显而易见的(如出埃及记29章; 利未记1, 3-4, 9, 16, 23章; 民数记7-8, 15, 29章)。但这不是解释每种动物表示什么的地方。类似情形出现在先知书提到这些动物的地方，由此明显可知“小公牛”表示属天-属世事物。
所表示的只是天上的事物，不是别的，这一点也可从以西结所看到的基路伯，以及约翰所看到宝座前的活物清楚看出来。关于基路伯，该先知说：
它们脸的形像是一个人的脸，它们四个右面都有一个狮子的脸，它们四个左面都有一只牛的脸，它们四个都有一只鹰的脸。(以西结书1:10)
关于宝座前的四活物，约翰说：
宝座周围有四个活物；第一个活物像狮子，第二个活物像小公牛，第三个活物有像人一样的脸，第四个活物像飞鹰。他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者，昔在、今在、以后永在的。(启示录4:6-8)
谁都能看出，基路伯和四活物，以及用来献祭的公牛和小公牛代表神圣事物。这同样适用于摩西对约瑟的预言：
愿这些福都归于约瑟的头上，归于那在弟兄当中为拿细耳人者的头顶上。他头生的公牛有威严；他的角是独角兽的角，用来抵触万民，直到地极。(申命记33:16-17)
没有人能理解这些话，除非他知道牛、独角兽、角和其它事物在内义上表示什么。
至于总体上的祭祀，诚然，它们的确通过摩西被吩咐给以色列人；但存在于大洪水之前的上古教会对祭祀一无所知，他们从来没有想过通过宰杀动物来拜主。存在于大洪水之后的古教会也对祭祀一无所知。古教会的确有代表，但没有祭祀。事实上，建立祭祀的第一个教会是下一个被称为希伯来教会的教会。这个习俗从那里传到周围的外邦民族或非犹太民族，甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各，从而传到雅各的后代那里。1343节已经说明，外邦民族或非犹太民族就有祭祀敬拜；雅各的后代在离开埃及之前，因而在通过摩西在西乃山上吩咐祭祀之前也有这种敬拜，这一事实从出埃及记(5:3; 10:25,27; 18:12; 24:4-5)，尤其从他们在金牛犊面前的偶像崇拜清楚看出来。
对此，摩西五经是这样描述的：
亚伦就在牛犊面前筑坛，且亚伦宣告说，明日是耶和华的节日。次日清早，他们起来就献上了燔祭，也带来了平安祭；百姓就坐下吃喝，起来玩耍。(出埃及记32:5-6)
摩西还在西乃山上，这事就发生了，因而发生在关于祭坛和祭祀的吩咐临到他们之前。这个吩咐之所以临到他们，是因为他们的祭祀敬拜已经沦为偶像崇拜，与外邦人或非犹太民族无异。他们无法脱离这种敬拜，因为他们视其为至圣。一旦从小就植入人们的某种东西，尤其从父亲那里获得的东西被视为神圣，从而扎下根来，主从来不破碎它，而是把它弯过来，除非它违反秩序本身。这就是为何经上规定祭祀体系要照着摩西五经上所描述的来建立。
祭祀绝不蒙耶和华悦纳，因而只是为了上述原因而被允许和容忍，这一点从先知书很明显地看出来，如我们在耶利米书读到：
万军之耶和华，以色列的神如此说，你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧。因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
诗篇：
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭，非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6, 8)
又：
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不悦纳。神所要的祭，就是破碎痛悔的灵。(诗篇51:16-17)
又：
我不从你家中取公牛，也不从你圈内取公山羊。你们要以称谢为祭献与神。(诗篇50:9, 13-14; 107:21-22; 116:17; 申命记23:19)
何西阿书：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。(何西阿书6:6)
撒母耳对扫罗说：
耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭？看哪，顺从胜于祭物，听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
弥迦书：
我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
从这些经文明显可知，祭祀不是被吩咐的，而是被允许的；还可知在祭祀中要关注的是内在之物，而不是别的；蒙悦纳的是内在之物，而不是外在之物。这也是为何主废除了它们，如但以理在论到主的降临时以这些话所预言的：
一七中间，祂必使祭祀与供献止息。(但以理书9:27)
此处论述的主题是主的降临。关于祭祀的说明，可参看第一卷(922-923, 1128, 1823节)。至于亚伯拉罕为这三人预备的“小公牛或牛犊”，它的含义和用于祭祀的小公牛或牛犊的一样。它具有类似含义，这一点也可从他吩咐撒拉取三斗细面明显看出来。论到和小公牛一同献上的细面，我们在摩西五经中读到：
你进入那地时；你预备小公牛作燔祭或祭物，称之为还愿或献给耶和华的平安祭时，就要把细面伊法十分之三并油调和作素祭，和小公牛一同献上。(民数记15:2, 8-9)
这段经文同样提到数字“三”，在此提到的“十分之三”；而亚伯拉罕吩咐撒拉的是“三斗”。但与公绵羊一同献上的，只有十分之二；与羔羊一同献上的，只有十分之一(民数记15:4-6)。