708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2162.“你们洗洗脚”表示他们要披上某种属世事物，以便在那时祂所处的状态下，祂可以更好地感知。这从“脚”的含义和整个思路清楚可知，“脚”是指属世事物。此处隐藏的奥秘可从以下事实在某种程度上看出来：亚伯拉罕请这三个人拿点水来，洗洗他们的脚，斜躺在树下；即便他知道这是主或耶和华；并且若非如此，经上不会提到这些细节。
“脚”表示属世事物，这一点从来世的代表，以及在上古之人当中并由此出现在圣言里的衍生代表清楚看出来。属天和属灵事物由头及其所有物来代表；理性事物及其所有物由胸及其所有物来代表；属世事物及其所有物由脚及其所有物来代表。因此，“脚掌”和“脚跟”表示最低级的属世事物(对此，参看259节)；而“鞋”表示最最低级的事物，它们是不洁的(对此，参看1748节)。
类似事物由先知书中的梦和异象中的代表来表示，如尼布甲尼撒看到的雕像：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
此处“头”表示属天事物，它们是至内在的，是“金”(如前所示，113, 1551, 1552节)；“胸膛”和“膀臂”表示属灵事物或理性事物，它们是“银”(如前所示，1551节)；但“脚”是指较为低级的事物，它们是属世的，其真理由“铁”来表示，良善由“泥”来表示。“铁”表示真理(参看425, 426节)；“泥”表示良善(1300节)；在目前的情况下，这两者都是属世的。这就是主在天上的国度，在教会，也就是祂在地上的国度，以及凡成为主国度的人里面的相继次序。
但以理看到的异象也是如此，论到这异象，经上说：
举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5-6)
这些话尤表在良善和真理方面的圣言的内层；“手臂和脚”是指它的外层，也就是字义，因为字义包含属世事物；事实上，圣言的外层就取自属世事物。至于每个部位，即腰、身体、脸、眼睛和人的其它许多部位分别表示什么，这从来世的代表明显看出来；对此，蒙主的神性怜悯，等到我们论述大人，也就是主的天堂，以及灵人界的衍生代表时，再予以详细说明。
关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老，我们读到：
他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:9-10)
这句话表示，他们只看见以属世事物来代表的教会的外在，以及圣言的字义；在字义中，外在事物同样由属世事物来代表，如前所述；这些外在事物就是下面“仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净”的“脚”。显然，他们看见的是主，但只看到那些较为低级或属世的事物，因为祂被称为“以色列的神”；教会的一切事物都代表祂，内义上的圣言的一切事物也都表示祂。主照着当时所表示的事物而以可见的形式呈现，如在启示录，当表示圣言时，祂就表现为一个骑在白马上的人，如经上所清楚说明的(启示录19:11, 13)。
以西结看到的活物，就是基路伯，以它们的脸面、翅膀和其它细节来描述属天和属灵事物。以这些话来描述属世事物：
他们的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊之蹄(直译：牛犊的脚掌)，都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)
经上说脚(即属世事物)“像磨光了的铜那么发亮”，是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)。当主作为“人子”向约翰显现时，也是这样：
祂的眼目如同火焰，脚好像擦亮的铜。(启示录1:14-15; 2:18)
“脚”表示属世事物，这一点从以下经文进一步明显看出来：
我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。(启示录10:1-2)
这位天使同样表示圣言；圣言在内在意义，即内义上的性质由“头上有虹，脸面像日头”来表示，在外在意义，即字义上则由“两脚”来表示。“海”是指属世真理，“地”是指属世良善，由此清楚可知“他右脚踏海，左脚踏地”表示什么。
圣言经常提到“脚凳”，但它在内义上表示什么却不为人知。如以赛亚书：
耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要在哪里为我建房呢？哪里是我安息的地方呢？(以赛亚书66:1)
“天”表示属天和属灵事物，因而表示主在天上的国度，和祂在地上，也就是在教会，以及在凡成为主国度或教会的人里面的国度的至内在事物。因此，就本身而言，它们也表示属天和属灵事物，也就是爱和仁，并源于它们的信之事物，因而表示属于内在敬拜的一切事物，同样表示属于圣言内义的一切事物。这些事物就是“天”，被称为主的“宝座”。而“地”是指与这些相对应的较为低级的一切事物，如较低级的理性和属世事物，这些事物因着对应也能被描述为属天和属灵事物，就是诸如存在于低层天堂中的那类事物，以及在教会、外在敬拜和圣言字义中的那类事物。简言之，所有源于内在事物并在外在事物中显现的事物因是属世事物而都被称为“地”和主的“脚凳”。至于“天和地”在内义上表示什么，也可参看82, 1733节；“新天和新地”表示什么，可参看2117, 2118e节；人是一个微型天堂，可参看911, 978, 1900节。
同样，在耶利米哀歌：
主发怒使乌云遮蔽锡安女子；祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
以及在诗篇：
你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂本为圣。(诗篇99:5)
又：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
在代表性教会(因而在犹太人当中)，人们以为神的房或殿是祂的脚凳，因为他们不知道神的房或殿表示外在的代表性敬拜，并且对“天”或“神的宝座”所表示的教会的内在是什么一无所知。
又：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。(诗篇110:1; 马太福音22:42-45; 马可福音12:36; 路加福音20:42, 43)
此处“脚凳”同样表示属世事物，既包括感官印象和记忆知识或事实知识，也包括从这些形成的人的理性观念。当这些事物败坏敬拜，并利用圣言的字义来败坏，以至于只有外在事物上的敬拜，没有任何内在敬拜，确切地说，只有污秽的内在敬拜(对此，参看1094, 1175, 1182节)时，它们就被称为“仇敌”。当属世事物以这种方式被败坏和玷污时，它们就被称为“仇敌”。然而，就本身而言，它们与内在敬拜有关，所以当真正的内在敬拜恢复时，它们就成为主的“脚凳”，如前所述；它们既包括外在敬拜上的属世事物，也包括圣言字义中的属世事物。
在以赛亚书：
黎巴嫩的荣耀必来到你这里；松树、杉树、黄杨树必一同来使我圣所之地荣美，我必使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
这论及主的国度和教会，其属天-属灵事物就是“黎巴嫩的荣耀”(也就是香柏树)，其属天-属世事物就是“松树、杉树、黄杨树”(在圣言的其它地方也一样)。这三种树是外在敬拜的标志，论到它们，经上说：“我必使我脚踏之地得荣耀”；使它得荣耀的，不可能是松树、杉树和黄杨树，而是它们所表示的事物。
“脚”表示这些事物，这一点也可从犹太教会中的代表清楚看出来，如亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚(出埃及记30:19-20; 40:31-32)。没有人能看出这种行为代表某种奥秘，因为如果内在不清洗和洁净，洗手洗脚有什么用呢？不就是毫无效果的外在行为吗？内在不可能因这样的洗濯而被清洗和洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物，所以此处的情形也是这样，也就是说，它表示外在敬拜的清洁；当外在敬拜有内在敬拜在里面时，它就清洁了。这解释了为何他们的洗濯盆是铜制的，被称为铜海的大盆和安在所罗门殿周围的十个小一点的盆也是铜制的(列王纪上7:23, 38)；它们之所以用铜制造，是因为“铜”代表外在敬拜的良善，这良善与属世良善是一样的(关于铜的这种含义，参看425, 1551节)。
在亚伦的种中，凡折脚折手的人都不可近前来向耶和华献火祭(利未记21:19, 21)，这一禁令也是这种代表。“折脚折手”的人代表那些外在敬拜被败坏的人。
“脚”表示属世事物，这一点从先知书中的其它经文也明显看出来，如摩西五经中的这些预言：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
没有人能理解这些话，除非他知道“油”、“脚”、“铁”、“铜”和“鞋”在内义上表示什么。“脚”是指属世之物，“鞋”是指更低级的属世之物，就是诸如与感官和肉体有关的那种(可参看1748节)；“油”是指属天之物(886节)，“铁”是指属世真理(425, 426节)，“铜”是指属世良善(425, 1551节)；这些章节说明了这些词涉及什么。
在那鸿书：
耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
此处“脚下的尘土”表示人里面产生“云彩”的属世和肉体事物。在诗篇，这些话所表相同：
耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:9)
当信之良善和真理通过属世之光被败坏，如人们所称谓的那样时，它在圣言中被描述为搅动诸水、践踏食物的“人脚兽蹄”。如以西结书：
你冲出江河，用爪搅动诸水，踹浑江河。我必从多水旁除灭所有的走兽，人脚兽蹄必不再搅浑这水。(以西结书32:2, 13)
此处论述的是埃及，埃及表示记忆知识或世俗知识，如前所示(1164, 1165, 1462节)。因此，搅动江河和诸水的“人脚兽蹄”表示源于感官印象和属世事物的记忆知识或事实，人们基于它们推理信之奥秘，并且若不通过这些知识来理解这些奥秘，就什么都不信；这等于根本不信，因为这种人越推理，就越不信(参看128-130, 215, 232, 233, 1072, 1385节)。这一切证据表明，在圣言中，“脚”表示属世事物。至于“脚”还表示什么，这可从这个词出现的背景明显看出来。