708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2159.“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身，这从先知书中的许多经文清楚看出来。原因(如前面频繁所说明的)是，在主脱去属于祂的人身，并将其变成神性之前，这人身只是一个仆人。属于主的人身来自母亲，因而是软弱的，并从母亲那里获得一种遗传元素；祂通过试探的争战战胜并完全逐出这种遗传元素，甚至到了这种程度：从母亲那里获得的软弱和遗传元素丝毫不剩，直到最终凡来自母亲的东西都荡然无存。因此，祂完全脱去了来自母亲的一切，故不再是她的儿子，祂自己在马可福音中也说到这一点：
他们对耶稣说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就环视坐在祂周围的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马可福音3:32-35; 马太福音12:46-49; 路加福音8:20-21)
一旦脱去这人身，祂就披上神性人身；祂凭这神性人身自称人子，如我们在新约圣言中多次看到的，还自称“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身，“神的儿子”是指属于变成神性时的人身或人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态是祂荣耀的状态，如前所述(1999节)。
由于在前一种状态，即谦卑的状态下，祂仍有一个属于祂的软弱人身，所以祂崇拜耶和华如同崇拜不是祂自己的一个人，事实上，祂就像一个仆人，因为相对于神性，人身只是一个仆人；因此，在圣言中，“仆人”这个词论及这人身，如以赛亚书：
为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护那城，拯救那城。(以赛亚书37:35)
这论述的是亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”是指主，主因还没有到来，故就人身而言，被称为“仆人”。在圣言中，“大卫”是指主(参看1888节)。
同一先知书：
看哪，我要倚靠的仆人，我所拣选的，我的灵魂就喜悦。我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
这明显论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“所拣选的”这些词就论及祂。又：
除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像一个完全人，谁瞎得像耶和华的仆人呢？(以赛亚书42:19)
这也论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“使者”这些词同样论及祂。
又：
耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人；你们可以知道，且相信我，又明白我就是祂。(以赛亚书43:10)
又：
耶和华说，就是从子宫中就形成我作祂的仆人，要使雅各再次归向祂，使以色列聚集到祂那里的；祂说，你作我的仆人，建立雅各众支派，尚为小事；我还要使你作列族的光，使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:5-6)
这也明显论述主和祂那成为“列族的光”，“使救恩直达地极”之前的人身。又：
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音(voice)的？谁是在黑暗中行走，没有亮光的？让他信靠耶和华的名，倚赖他的神。(以赛亚书50:10)
此处“仆人”也表示属于主的人身；“耶和华仆人的声音”表示祂处于这人身，并教导真理之路。
又：
耶和华必在你们前头行；以色列的神必聚集你们。看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且高高升起。(以赛亚书52:12-13)
显然，“仆人”在此论及当处于人身时的主，因为经上论到祂说，祂“必被高举上升，且升起”。又：
祂没有佳形，也没有威仪。我们看见祂，祂也无美貌。祂被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却愿意将祂压伤，使祂软弱；祂若献灵魂为赎罪祭，必看见种，并且延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通；祂必看见自己灵魂劳苦的果子，便满足；有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂自己担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:2-3, 10-11)
此处和这一整章一样，公开论述主的谦卑状态；经上还说，那时祂处于一个软弱的人身，即：祂是“忧患之人，多受病痛”、“软弱”，并经历“自己灵魂劳苦”，此外还有其它许多话；在这种状态下，祂被称为“仆人”。