708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

2049.“从不属你种的一切外人”表示教会之外的人。这从“外人”的含义清楚可知，“外人”是指那些不是出生在教会，因而没有信之良善和真理的人，因为他们不知道信之良善和真理。“外人”也表示那些处于外在敬拜的人(关于他们，可参看1097节)；尽管在这种情况下，论述的主题是教会之内的人。然而，此处论述的主题是最广泛意义上的主的教会，所以“外人”表示那些不是出生在教会的人，如外邦人或非基督徒。教会之外的外邦人或非基督徒可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫，即：要孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人的东西，以及要敬拜神。然而，信之真理是涉及永生、主的国和主自己的一切教义教导。外邦人或非基督徒不可能知道这些教导，因为他们没有圣言。
这些人就是虽“不属你种”，但要一同受割礼，也就是洁净的“外人”所表示的人。由此明显可知，他们和教会之内的人一样能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，就被洁净；这时，他们活在真理中，因为一切真理都与仁爱有关；但这些真理属于上述两种类型中的第一种。那些活在这些真理中的人很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没有吸收，在来世也会吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。事实上，这时，他们只喜欢被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理(参看932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366节)。
在来世，仅仅知道信仰的认知或知识不算什么，因为就连最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这些知识，有时知道的比其他人还多。重要的是照这些认知或知识去生活，因为一切认知或知识都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识将毫无用处，仅仅使人们可以谈论它们，由此在世上被视为有学问的人，升到高位，赢得好名声，积聚财富。由此明显可知，信仰的认知或知识的生活只是仁爱的生活。事实上，律法和先知，也就是信的整个教义，连同它的一切认知或知识，在于爱主和爱邻，谁都能从主的话(马太福音22:34-39；马可福音12:28-35)清楚看到这一点。
尽管如此，教义，也就是信仰的认知或知识对仁爱生活的形成是至关重要的；没有它们，仁爱的生活无法形成。死后拯救一个人的，就是这种生活，绝不是没有仁爱生活的信仰生活，因为没有仁爱，就不可能有任何信仰的生活。过着一种爱与仁之生活的人就拥有主的生命在里面，没有人能通过其它任何生活而与主结合。由此也清楚可知，信之真理若不植入仁爱，决不能被承认为真理；也就是说，承认被人们大量谈论的真理是不可能的，除非表面上或口头上，因为人们从内在，或从心里否认真理。如前所述，一切信之真理都以仁爱为目的，如果仁爱不存在于它们里面，那么它们就会从内在被弃绝。当外层被除去(如在来世的情形)时，内层的性质就显而易见了，即：它们与一切信之真理完全相反。如果人们活在肉身期间缺乏仁爱的生活，也就是缺乏相爱，那么在来世接受它是根本不可能的，因为死后，等待他们的，是他们在世上所过的生活。事实上，他们厌恶并憎恨相爱。这些人仅仅靠近过着相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。
这些人虽出生在教会，但仍被称为“身心未受割礼的外人”，他们不可进入圣所，也就是主的国度。以西结书所指的就是他们：
心没受割礼，肉身没受割礼的外人都不可入我的圣所。(以西结书44:7, 9)
同一先知书：
在这样荣耀昌大上，在伊甸诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到地府，在未受割礼的人中间，与被剑刺死的人一同躺卧。(以西结书31:18)
这论及法老，法老表示总体上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)。要与他们一同下到地府的“伊甸诸树”也表示记忆知识，不过是信仰认知的记忆知识。由此明显可知，“未受割礼的”在内义上表示什么，即：一个纵情于污秽的爱和伴随这些爱的生活之人。