708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1999.“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜。这是显而易见的，无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人当中的一种崇拜仪式，因为“脸”表示内层，“脸伏于地”代表这些内层的谦卑状态，并由此在犹太代表性教会中成为一种传统礼仪。真正的崇拜，或内心的谦卑必使人拜倒在主面前，脸伏于地，因为这是它自然流露的行为。事实上，内心的谦卑含有承认自己只是污秽，同时含有承认主对这种污秽的无限怜悯在里面。当这两个承认占据思维时，心智本身就会出于自己的意志而卑微地沉下地狱，并使身体俯伏。它也不会扶起自己，直到被主扶起。一切真谦卑都是这种情形，这种谦卑还伴随着对主以其怜悯提升我们的一种感知。这就是上古教会成员的谦卑；但对不是由内心谦卑产生的崇拜来说，情况就迥然不同了(参看1153节)。
从福音书的圣言可知，主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告(马太福音11:25; 马可福音14:36; 路加福音23:34; 约翰福音11:41)；并且祂仿佛对着不同于祂自己的某个人如此行，尽管耶和华实际上就在祂里面。但在这些时候，主所处的状态是其谦卑的状态，该状态的性质在第一卷(1414, 1444, 1573节)已经讨论了，即：那时，祂处在从母亲遗传而来的软弱人身或人性中。不过，祂越脱去这人身或人性，披上神性，就越进入另一种状态，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态(即谦卑状态)下，祂崇拜耶和华如同崇拜一个不同于祂自己的人，尽管耶和华就在祂里面。因为如前所述，祂的内在就是耶和华。但在后一种状态，也就是祂的荣耀状态下，祂与耶和华说话，如同与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。
然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何作用于外在；还知道内在与外在如何彼此不同，却又结合在一起。然而，这个问题可通过类似的事，也就是通过人的内在，以及它流入并作用于外在的方式来说明。人有一个内在，一个内层或理性和一个外在(参看1889, 1940节)。使得人成为人，有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才会永远活着，并且能被主提升到天使当中。这内在就是在先或最初形式，一个人从这最初形式而变成人，并且是人，主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人类内在组成的，只是它甚至在至内层天使天堂之上，所以这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现在主的眼目之下，因为诸如出现在地上世界的那种距离在天堂并不存在，在天堂之上更不存在(参看我从经历所获知的，1275, 1277节)。
人的这些内在本身没有生命，只是接受主生命的形式。因此，人越陷入邪恶，无论实际的还是遗传的，可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离，从而越与主分离。因为尽管这内在与人联结，无法与他分离，但他远离主到何等程度，可以说就与它分离到何等程度(参看1594节)。不过，这种分离不是与它完全隔绝，因为这样此人死后就无法继续活着了；这种分离是指缺乏他在这内在之下的官能那部分，也就是他的理性人和外在人与它的和谐与一致。和谐与一致越不存在，与主就越分离；而和谐与一致越存在，这人就越通过内在与主结合。这种结合取决于他所拥有的爱和仁的量，因为爱和仁产生结合。这是人的情况。
但主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕，而耶和华无法分割，或像从人父成孕的儿子那样分化为第二个人。与人性不同，神性是不可分割的，是而且始终是那同一个。主将人身或人性本质与这内在合一。此外，由于主的内在是耶和华，所以和人的内在不同，它不是接受生命的形式，而是生命本身。祂的人身或人性本质也通过这合一而变成生命本身，这就是为何主常常说，祂就是生命。如在约翰福音：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它经文(约翰福音1:4; 5:21; 6:33, 35, 48; 11:25)。“儿子”表示主的人身或人性本质。因此，主越处在祂从母亲遗传而来的人身或人性中，就越显得与耶和华不同且分离，崇拜耶和华如同崇拜不同于祂自己的某个人。但祂越脱去这人身或人性，就越与耶和华没有分别，而是与祂为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态，如前所述。