708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1992.“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知，大意是：他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的残余部分，许多宗族还保留着古教会的敬拜，这从希伯明显看出来；希伯来自那个地区，并产生了希伯来民族，而希伯来民族同样持守耶和华这个名，这从第一卷的说明(1343节)和巴兰明显看出来：巴兰也来自叙利亚，并献祭，称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚(可参看民数记23:7)；他献祭(可参看民数记22:39-40; 23:1-3, 14, 29)；他称耶和华为他的神(可参看民数记22:8, 13, 18, 31; 23:8, 12, 16)。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样，因为这家是那里的真正宗族的一支；这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名，还事奉别神，并且不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名，这一点从第一卷引用的章节(1343节)明显看出来。他们事奉别神，这一事实在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，以正直和真理侍奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择所要侍奉的，无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神，还是亚摩利人的神。(约书亚记24:2, 14-15)
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神，这一事实从叙利亚人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，拜拉结偷走的像或家中的神像(创世记24:10; 31:19, 26, 32, 34)，也可参看第一卷中关于该主题的阐述(1356节)。在摩西五经中，经上明确说，他们不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神：
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
由此可见，亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样，也是个偶像崇拜者，甚至直到这时和住在迦南地期间，他一直没有从心里弃绝沙代神；“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名，主刚开始在他们，也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表，这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表，是因为主从来不愿匆匆忙忙，更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断，从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态；主从不破碎这种神圣状态，而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质：它不能忍受暴力，只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像，却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来，所以在来世，他们的神圣敬拜不是在一瞬间，而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人，以后他们会欢喜接受这些良善和真理，因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主允许他们持守沙代神这个名，甚至说，祂就是沙代神；祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代(Shaddai)译为“全能者”(Almighty)，有的译为“雷神”(the Thunderer)。但严格来说，它表示“试探者”(the Tempter)或“试验者”(Tester)和“恩主”(the Benefactor)，就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来，因为每当约伯经历试探时，他就提到沙代，如从以下经文所看到的：
看哪，神所惩戒的人是有福的，不可轻看沙代的管教。(约伯记5:17)
沙代的箭与我同在，神的惊吓摆阵攻击我。(约伯记6:4)
他要离弃对沙代的敬畏。(约伯记6:14)
我要对沙代说话，我愿与神理论。(约伯记13:3)
他伸手攻击神，逞强对抗沙代。(约伯记15:25)
他的眼睛必看见自己的毁灭，亲自饮下沙代的烈怒。(约伯记21:20)
论到沙代，你们查不出；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。(约伯记37:23)
还有约珥书：
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了，那日必像毁灭从沙代来到。(约珥书1:15)
这一点也可从沙代(Shaddai)这个词本身清楚看出来，沙代(Shaddai)表示荒废，因而表示试探，因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族，所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”( Elohim Shaddai)，而是叫“伊勒沙代”(El Shaddai)；在约伯记中，他只是简单地被称为沙代(Shaddai)，而“伊勒”(El)或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代(如约伯记22:17, 23, 25-26)；还将试探所产生的对真理的理解归于他(约伯记32:8; 33:4)。由于沙代以这种方式被视为真理之神(因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善，只属于真理)，还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表，所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”表示真理。如以西结书：
活物来到的时候，我听见基路伯翅膀的响声，像许多水的声音，像沙代的声音；(又听见)哄嚷的声音，像军营的声音。(以西结书1:24)
同一先知书：
院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神说话的嗓音。(以西结书10:4-5)
此处“耶和华”表示良善，“沙代”表示真理。就圣言的内义而言，“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外，以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神，也就是说，提到试探并从试探中解救出来，之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。(创世记28:3)
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时，并且当他们非常害怕约瑟时，雅各对他们说：
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯，叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。(创世记43:14)
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟(约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶，并从它们当中被释放出来)时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代必赐福给你。(创世记49:25)
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表，又为何祂说“我是沙代神”。后来，祂以同样的方式对雅各说：“我是沙代神，你要繁殖增多”(创世记35:11)。进一步的原因是，前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实：和某个民族(蒙主的神性怜悯，下文会描述这个民族)，以及那些属古教会的人一样，他们经常听见灵人责备他们，然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候，天使出现在头部，控制这些灵人，缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性，所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰，故又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰：他们认为，正如一切良善，因而一切安慰都来自神，一切邪恶，因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷(245, 592, 696, 1093, 1874, 1875节)。