708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1950.“他的手要攻打众人”表示凡不真实的东西，它要与之作斗争；“众人的手也要攻打他”表示虚假会反击，这从以下事实清楚可知：“以实玛利”表示与良善分离的理性真理，如前所述。当这真理被描述为“他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他”时，显然，这就是这些话的含义。前面(1893节)指出，“亚伯兰”代表主的内在人，或也可说，祂的神性属天和属灵之物；“以撒”代表主的内层人，或祂的神性理性；“雅各”代表主的外在人，或祂的神性属世之物。此处的主题是理性，以及它若未与内在人或神性属天和属灵之物合而为一，将是什么样。由于这理性从对记忆知识的情感的生命，也就是从撒莱的婢女，埃及人夏甲那里获得自己的性质，还由于这生命属于外在人，而外在人从主的母亲那里获得一种要被斗争并逐出的遗传性，所以此处描述的是理性若缺乏理性良善，将是何性质。但主通过试探的争战和胜利使这遗传性谦卑下来，或苦待并征服它，以神性良善复活祂的理性本身后，祂的理性就变成“以撒”，也就是由以撒来代表；而以实玛利与他母亲夏甲一起被逐出家门。
一切真正的理性都由良善和真理构成，也就是说，由属天之物和属灵之物构成。良善或属天之物才是它的实际灵魂或生命；而真理或属灵之物则是从这良善获得生命的东西。理性若缺乏属天良善所赋予的生命，就和此处描述的一样，也就是说，它攻打众人，众人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被攻击，因为它轻柔、温和、长久忍耐和迁就，它的性质是爱和怜悯的性质。然而，尽管它不攻击，却征服所有人；它也从不思想争战，或以胜利为荣耀。它之所以具有这种性质，是因为它是神性，本身是安全的，不会受到伤害；事实上，邪恶不能攻击良善，甚至无法继续存在于良善所在的气场。该气场一靠近，邪恶就自动后退并下沉；因为邪恶来自地狱，良善来自天堂。属天-属灵之物，也就是来自一个属天源头的真理，或源于良善的真理，差不多也是这样。这真理是从良善形成的真理，所以可称为良善的形式。
但此处由以实玛利来代表、本节所描述的与良善分离的真理则全然不同，因为它就像一头野驴，攻打众人，众人也攻打它。事实上，它几乎不干别的，只思想并渴望斗争。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为“野驴”，或生活在荒野的骡子，或野生的驴子，这些动物都不能与其他人生活在一起。这种生命是没有良善的真理的生命，事实上是无仁之信的生命。因此，当一个人正在重生时，诚然，重生是通过信之真理实现的，但同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长而逐渐向他灌输仁之生命。