708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1944.“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命。这从前面(1910节)关于理性人孕育的论述和下文(1964节)关于以实现玛利的论述清楚可知，即：主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考，那抵触并反对真理和良善的，正是自己里面的邪恶和虚假时，尤其当他愿意移除并征服这邪恶和虚假时，可以说理性人才获得生命，在子宫里，然后出生。他若不能看见并感觉到这一点，就没有任何理性可言，无论他自以为多么理性。因为理性人是联结内在人与外在人的媒介，并由此从主感知外在人中正在发生的一切。使外在人顺服，确切地说，把外在人从它所沉浸的肉体和世俗事物中提上来，使人成为真正的人，并仰望他生来所属的天堂，而不是像野兽那样唯独注视他只是暂居的大地，更不是注视地狱，这些都是理性的功能，所以除非一个人能以这种方式思考，否则就不能说他有理性。至于理性是否存在，这可从他的功用或职能在他里面有没有生命得知。
当一个人通过听说知道良善和真理，但从心里否认时，他能推理反对良善和真理，但这不叫有理性，因为许多毫无约束地公开冲进各种恶行的人也能以同样的方式进行推理。唯一区别在于，那些自以为有理性，其实没有理性的人说话时会表现得礼貌得体，做事时则表现得诚实正直；他们通过外在约束，如害怕法律、丧失财富、地位、名声和生命而养成这些习惯。如果这些外在约束被拿走，那么其中一些人会比那些毫无节制地冲向邪恶的人表现得更疯狂。因此，没有人仅仅因为能推理就可以说有理性。事实上，那些没有理性的人基于感官经验和记忆知识或事实知识说话常常比那些有理性的人巧妙得多。
这一点从来世的一些恶灵身上看得非常清楚：尽管他们活在肉身时被认为比其他人更理性，但当使得他们说话礼貌得体，做事诚实正直的外在约束被除去(所有人在来世都是这样)时，他们比那些在世时明显疯狂的人还要疯狂。事实上，他们冲向各种邪恶，毫无羞耻、畏惧或害怕可言。而那些活在世上时真正理性的人则不然；当外在约束从他们那里被拿走时，他们甚至变得更明智，因为他们拥有内在约束，也就是良心的约束。主通过这些内在约束把他们的思维紧紧固定在真理和良善的律法上，这些律法构成他们的理性原则。