708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1914.“我因你受屈，我将我的婢女送到你怀中”表示对真理的情感不愿承受指责。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这些话包含以下真理在里面：主感知到这第一理性是这样：它轻视直觉真理，主为此斥责它。因为主基于直觉真理思考，如前所述(1904节)；由于直觉真理在理性之上，所以祂能感知并看到第一理性的性质，也就是说，它小看直觉真理。
主能从内层人感知并看到祂自己里面的新理性是何性质，这一点从以下事实清楚看出来：内层能感知到发生在外层中的一切，或也可说，高层能看到发生在低层中的一切，但反过来不行。此外，那些有良心的人能够做到这一点，并习惯这样做，因为当有违背构成良心的真理的东西流入思维或意愿的努力时，他们不仅感知到它，还判断它是错的。事实上，知道自己具有这种性质会令他们悲伤、难过。那些拥有感知的人更是如此，因为感知在理性里面是更内层的。那么主又有什么做不到呢？要考虑到，祂拥有神性属天的感知，祂的思维源于对直觉真理的情感，而直觉真理在理性之上。因此，主不能不感到愤慨，因为祂知道没有一丁点邪恶或虚假来自祂自己；出于对真理的情感，祂焦急地竭尽全力使祂的理性变得纯洁。这表明主并不轻视直觉真理，而是感知到祂里面的第一理性轻视它。
要理性解释清楚什么叫基于直觉真理思考是不可能的，尤其是因为除了主以外，没有人出于这情感和这种真理来思考。凡出于它们思考的人都在天使天堂之上，因为就连第三层天堂的天使也不是基于直觉真理，而是基于理性的内层思考。但主将人身或人性本质与神性本质合一到何等程度，就在何等程度上出于神性良善本身，也就是耶和华思考。
拥有感知的上古教会的列祖基于内层理性思考。没有感知，但有良心的古教会的列祖基于外层理性或属世理性思考。然而，凡没有良心的人根本不理性思考，因为他们没有理性，尽管看似有理性。相反，他们基于属世层的感官和肉体经验思考。没有良心的人之所以不能理性思考，是因为就像刚才说的，他们没有理性。理性人是指那些思想信之良善和真理的人，绝不是指那些思想反对良善和真理的人。那些思想邪恶和虚假的人在思维上是疯狂的，所以理性决不会归于他们，或说决不能说他们有任何理性可言。