708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1911.“她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知，“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理，因为有许多谬念和表象粘附于这理性：谬念是由对世界和自然界的无知产生的，或说来自取自世界和自然界的记忆知识；而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的；它们都不是真理。
例如，这是一个直觉真理：一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理，而是以为它若不凭自己活着，就根本不会有生命；事实上，甚至对不同的说法感到愤怒，如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理：一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理，因为它感觉它们好像来自它自己，还以为如果良善和真理不是来自它自己，它就不能思想良善和真理，更不用说行出它们了；如果它们真的来自另一个源头，它就会放弃自己的努力，一直等着流注。
这是一个直觉真理：从主而来的，只有良善，甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理，而是以为邪恶也来自主，因为祂掌管一切；并且主是全能和全在，是良善本身，却没有废除对地狱里的恶人的惩罚，所以是主愿意惩罚恶人；而事实上，主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理：属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在，要么认为一个人若是从别人，而不是从自己那里去感知，将是一个无生命的机器人，或丧失生命。事实上，理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考，就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理，因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样，那么很明显，它小看它的主母，也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现，也就是不会被承认，除非谬误(或幻觉)和表象被驱散；并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身，这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理，因为主就是这么说的时，直觉真理才第一次显现。这时，谬误(或幻觉)的阴影被驱散了；他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而，主没有任何谬误(或幻觉)；但祂的理性在孕育之初却有真理的表象，这些表象本身不是真理，这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理；但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后，以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理，而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理，这一点从下文(1914节)清楚看出来。