708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1906.“亚伯兰在迦南地住了十年之后”表示主给自己所获得并且这种理性被孕育所藉由的良善和源于这良善的真理之余剩。这从“十”的含义清楚可知，“十”是指余剩，如前所述(576节)。至于余剩是什么，这在前面已经阐述和说明(468, 530, 560, 561,660，661, 798, 1050节)，即：它们都是对良善和真理的情感的状态；从人的童年初期开始，直到他生命的结束，主将这些状态作为礼物赐给他。它们被储存在他里面以备他死后生活所用，因为在来世，他生命的所有状态都会一一返回，那时他通过主所赐予他的良善和真理的状态而经历调和。因此，一个人活在肉身时所接受的余剩，也就是他所获得的良善和真理越多，他其余的状态返回时似乎越快乐、越美丽。若认真思考这个问题，谁都能清楚看出事情真的是这样。当一个人出生时，他凭自己没有丝毫良善，而是完全被遗传之恶玷污。一切良善，如他对父母、保姆和玩伴的爱，都是流入的，这种流注来自纯真。这些就是从主通过纯真和平安的天堂，也就是至内层天堂流入的事物，这就是人在很小的时候充满它们的方式。
后来，当他长大时，这种小孩子的良善、纯真和平安的状态就一点一点地褪去；他越是融入这个世界，就越进入世界的感官享受和快乐，从而越陷入邪恶；并且儿童早期的天堂事物或良善在同等程度上开始消退。然而，它们仍留在人身上；这些状态会调和他后来给自己所披上或获得的状态。没有它们，一个人永远不可能成为一个真正的人，因为恶欲或邪恶的状态若不通过对良善的情感状态被调和，将比任何动物的邪恶都更残暴、更可怕。被称为余剩的，就是这些良善的状态；主在人不知不觉的情况下将这些余剩作为礼物赐给他，并植入他的自然禀性。
在以后的生活中，他还被赐予新的状态；但这些状态与其说是良善的状态，不如说是真理的状态，因为随着逐渐长大，他吸收真理，这些真理以同样的方式被储存在他的内层人里面。凭借这些余剩，也就是由来自主的属灵事物的流注所生的真理的余剩，人拥有思考的能力，也有理解何为文明道德生活的良善和真理，以及接受属灵真理，也就是信之真理的能力。然而，他若不凭借童年早期接受的良善的余剩，就没有做到这一切的能力。人完全没有意识到余剩的存在，不知道它们就储存在人里面，在他的内层理性心智中，因为他以为任何东西都不是从他外面进来的；相反，一切都是自然而然到来的，或天生就在他里面，是他与生俱来的；因此，当他还是个婴孩时，这一切就都存在于他里面了；但事实完全不是这样。圣言在许多地方论到余剩，它们表示人变成一个人所藉由的那些状态，唯独主作工。
然而，主的余剩是祂为自己所获得的一切神性状态，祂用这些状态将人身或人性本质与神性本质合一。属于主的余剩决不能与属于人的余剩相提并论，因为后者不是神性，而是人性。属于主的余剩就是“亚伯兰在迦南地住了十年”所表示的。当天使听到圣言时，他们不知道数字“十”是什么；但世人一提到十，他们马上想到余剩，因为在圣言中，“十”和“十分之一”表示余剩，这从前面的说明(576, 1738节)清楚看出来。当天使感知到“亚伯兰在迦南地住了十年”时，他们就会想到主，同时想到主在世时拥有的余剩所表示的无数事物。