史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
第十六章
前 言
(拉丁文第二卷)
1886.拉丁文第二卷的各章(16-21章)都是单独出版的。所以,这段前言可以说只在第16章前面。另一段前言出现在第18章前面。第一卷解释了《创世记》的十五个章节,阐明了包含在内义中的事物。蒙主的神性怜悯,我还被允许在每一章的两头附上我在灵人界和天使天堂的所见所闻。在接下来的第二卷中,我同样将类似的事附在每一章的两头。附在第16章的(1966–1983节),是“异象和梦境”,包括圣言中所描述的预言性质的梦。我知道,很少有人会相信有人能看见存在于来世的事物,并由此能报告关于死后灵魂状态的任何事;因为很少有人相信复活,在受过良好教育的人当中,相信复活的人甚至比单纯的人当中的更少。事实上,他们只是嘴上说他们会复活,因为信之教义就是这么教导的,但他们从心里否认复活。
有些人竟公然宣称,除非有人从死里复活,他们看见、听见并摸到那人,否则他们不会相信。然而,如果他们真的做到这一点,那么这种事必为每个人成就;而事实上,像这种从心里否认的人仍然不会因此而信服,因为成千上万个反对的理由会一涌而入,使他铁了心否认。有些人会说,他们相信他们会复活,但要等到最后审判之日;对此,他们已经形成这种观念:到那时,可见世界中的一切事物都会灭亡。然而,他们已经徒然等待那日这么多世纪了,所以也陷入怀疑。蒙主的神性怜悯,在第17章末尾(2117–2133节),我将概述圣言中提到的最后审判是什么意思。
由此可见,当今基督教界都是些什么人。马太福音(22:23等)提到的撒都该人公开否认复活;然而,他们也比如今那些声称不否认复活,因为如前所述,信之教义就是这么教导的,但却从心里否认复活的人更好一些。他们的话违背他们的信仰,他们的信仰违背他们的话。为防止他们进一步确认这种虚假观念,蒙主的神性怜悯,我被允许还在这个世界的肉身中时就在来世的灵里(因为一个人就是一个穿着肉身的灵),并在来世与死后不久复活的灵魂交谈;事实上,我被允许与几乎所有已经死亡,并且他们活在肉身时我就认识的人交谈。数年来,我也日复一日地与灵人和天使交谈,看到那里令人惊叹的景象,这些景象从未进入任何人的想象。在这些经历中,我决没有受到迷惑,或说这些经历没有任何幻觉。
许多人断言,如果有人从来世回到他们面前,他们就会相信,所以现在我们可以拭目以待,看看他们能不能被说服,即使他们的心很硬。我可以肯定这一点:那些从基督教界进入来世的人是最坏的,他们仇恨邻舍,仇恨信仰,否认主(因为在来世,是心在说话,而不是嘴在说话),更不用提这一事实了:他们比其他所有人都更沉迷于通奸,是更坏的奸淫者。由于天堂由此开始远离教会里的人,所以显而易见,教会的末日就在眼前,如我所确切得知的。关于圣言的内义,即内义是什么,是何性质,可参看第一卷和本卷的阐述和说明(第一卷:1–5, 64, 65, 66, 167, 605, 920, 937, 1143, 1224, 1404, 1405, 1408, 1409, 1502e, 1540, 1659, 1756, 尤其1767–1777和1869–1879, 以及1783, 1807节;本卷:1886-1889节)。
注:第一卷和第二卷是指拉丁文的第一、二卷。
1886a.本章论述的主题是夏甲和以实玛利。但迄今为止,没有人知道,也不可能知道夏甲和以实玛利在内义上代表并表示什么,因为这个世界,甚至学术界至今仍以为圣言的历史仅仅是历史,不包含任何更深层的东西在里面。尽管人们说,圣言的一点一划都是神启的;但他们没有进一步的意思,仅仅是说,这些历史事件是神披露的,与信之教义有关的具有教义性质的事物可以从这些历史事件中提取出来,对教师和学生都有用。这些历史因是神启的,故对人类心智有神性力量,并产生比其它所有历史都更好的效果。然而,就本身而言,这些历史事件对人的改进几乎没什么作用,对他的永生则根本没有任何作用,因为在来世,它们都会被遗忘,也就是说,历史细节都会从记忆中被抹除。事实上,在来世,知道撒莱把婢女夏甲送给亚伯兰,或知道以实玛利,甚至亚伯兰有什么益处呢?为了进入天堂并享受它的喜乐,也就是永生,除了属于主并来自主的事物外,灵魂并不需要任何东西。圣言正是为这些事物而存在的,这些就是包含在圣言内层里面的事物。
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