708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时，这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中，“黑暗”(darkness)表示虚假，而“幽暗”(thick darkness，或译为幽冥)表示邪恶，如接下来所解释的。当虚假取代真理时，就会有“黑暗”；当邪恶取代良善，或准确地说，仇恨取代仁爱时，就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶，更不知道它是如此大的一个邪恶，足以在来世把他推下地狱。事实上，那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐，可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果：他几乎不知道别的，只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西，因仰合他的爱，所以他都感觉为良善，甚至到了这种程度：若有人告诉他，它是属地狱的，他几乎难以相信；若告诉他，这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭，他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像，因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而，凡有点思考能力的人都可以知道这一点，因为他若要描述或表现仇恨，或能以某种方式把它画出来，只会利用魔鬼般的形式，就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是，这种人仍能声称，在来世，他们会进入天堂，有些情况下仅仅靠着说他们有信，就能进入；而事实上，天堂只有仁爱的形式，仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想，这两种形式，即仇恨的形式和仁爱的形式，如何能在同一个地方和谐共处呢？
“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶，这一点可从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书：
这地所有的居民都要战栗，因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书：
那日是震怒的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:20)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期，也就是此处论述的主题；“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶；所以经上提到了这两者；否则，这只是重复同一件事，或毫无意义地堆砌词语。然而，在原文，用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面，即虚假和邪恶，也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。