708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1857.“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”表示末期，就是不再有任何良善的时候，这从“亚摩利人”和“满盈”的含义清楚可知。在圣言中，“亚摩利人”表示总体上的邪恶，因为迦南地被称为“亚摩利人之地”，这清楚可见于以西结书(16:3-4)和阿摩司书(2:9-10)。故“亚摩利人”在此表示迦南地的所有民族；如前所述，这些民族尤表邪恶和虚假。因此，“亚摩利人”表示总体上的一切邪恶。“满盈”表示末期，就是不再有任何良善的时候。
至于“亚摩利人的罪孽还没有满盈”这句话在内义上表示什么，这是一个奥秘。在来世，恶人的情况是这样：在他们的邪恶没有达到顶点之前，他们不会受到惩罚；这既适用于总体的邪恶，也适用于具体的邪恶。因为在来世，一切事物都处于这样的完美平衡：邪恶自我惩罚，也就是说，恶人会自招其邪恶的惩罚，但只有当这邪恶达到顶点时，才会招致这惩罚。每种邪恶都有自己的极限，这极限因人而异，超过这个极限是不可以的。当一个恶人超过这个极限时，他就会触发自己的惩罚。一切具体情况都是如此。
这同样适用于总体情况，恶人把自己推下地狱，但不是瞬间，而是逐渐推下去的。这源于主所建立的普遍秩序法则，即：主从不将任何人送入地狱，而是邪恶本身把自己推下去，或说这个恶人自己把自己推下去，并且一步一步如此行，直到邪恶最终满盈，良善连一丝痕迹都不再出现。只要还有一丝良善，他都会从地狱被提上来；但当只有邪恶时，他就被推下地狱。良善和邪恶必须首先彼此分开，因为它们是对立面；没有人可以向两边倾斜。这就是“亚摩利人的罪孽还没有满盈”所表示的。然而，善人不是这种情况；主不断把他们朝天堂提升，而他们的邪恶则逐渐被清除。
教会的状态也是如此。在它的邪恶满盈，也就是不再有任何仁之良善和信之真理之前，察罚不会到来。先知书经常提到这种满盈(consummation或close、climax，或译为终结，结局，满了，完结等等)。如以赛亚书：
我从主万军之耶和华(Lord Jehovih Sabaoth )那里已经听见对全地的终结和决定。(以赛亚书28:22)
耶利米书：
巴比伦，你这住在多水之上、大有财宝的啊，你的结局到了！你牟利的量满了！(耶利米书51:13)
但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)
荒凉最终必临到可憎的鸟身上，直到终结和决定，(毁坏)必倾在那荒凉之地。(但以理书9:27)
主自己也在路加福音以这些话预言了结局：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
“倒在剑刃之下”表示倒在虚假之下，因为在圣言中，“剑”是指虚假的惩罚；“耶路撒冷”表示主的国度和教会(402节)；“民族”表示邪恶(1260节)。因此，这段经文的意思是，当教会被邪恶和虚假占据，从而自行毁灭时，结局就到了。