708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1707.“亚伯兰听见他弟兄被掳去”表示内层人意识到外在人处于哪种状态。这从“亚伯兰”、“罗得”和“听见他弟兄被掳去”的含义清楚可知：“亚伯兰”是指与内在人或神性人结合的内层人，如前所述(1701-1702节)；“罗得”是指外在人，如前所示(1428, 1547, 1563, 1698节)；“听见他弟兄被掳去”是指意识到外在人处于哪种状态，即如前所述(14:12；1698节)，表面良善和真理占据了它。
情况是这样：当“希伯来人亚伯兰”所表示的内层人意识到，在争战中作为武器来使用的良善和真理仅表面上是良善和真理，事实上并不是，而且它们占据了整个外在人(这外在人由“他弟兄的儿子罗得”来表示)时，内层人，确切地说，神性内在人就通过这内层人洁净它们。至于这是如何做到的，则除了被揭示给的人外，没有人能知道。因为内在人通过内层人或中间人流入外在人是一个奥秘，尤其是现在，很少有人知道何为内层人，更不知道何为内在人。对内在人和内层人的描述，可参看前文(14:13；1702节)。
此处只简要说明这种流注的性质。每个人里面的内在人唯独属于主，因为主在那里储存了祂自人很小或童年初期以来就赋予他的良善和真理。主经由这些良善和真理从内在人流入内层人或理性人，再经由内层人或理性人流入外在人；以这种方式使人能够思考，并成为一个人。但从内在人进入内层人或中间人，从而进入外在人的这种流注是双重的；它要么经过属天事物，要么经过属灵事物，或也可说，要么经过良善，要么经过真理。经过属天事物或良善的流注只发生在要么被赋予感知，要么被赋予良心的重生之人身上；所以这种流注要么经过感知，要么经过良心。因此，经过属天事物的流注只存在于那些处于对主之爱和对邻之仁的人当中。然而，主经由属灵事物或真理流入每个人；没有这种流注，人就无法思考，因而无法说话。当一个人扭曲良善和真理，毫不关心属天和属灵事物时，就没有属天事物或良善的流注。不过，尽管通向属天事物和良善的道路是关闭的，但仍有属灵事物或真理的流注，因为通向它们的道路一直保持开放。由此可见介于内在人与外在人之间的内层人或中间人，也就是理性人是何性质。
此处“亚伯兰”表示介于内在人与外在人之间的内层人或中间人里面的内在人。当属天事物或良善从内在人流入内层人时，内在人就会接管内层人，使它成为自己的；然而，内层人或中间人仍与内在人截然不同，且相互分离。当内在人经由内层人或中间人流入外在人时，情况也一样，因为那时它同样接管外在人，并使它成为自己的；然而，这外在人仍与内层人截然不同，且相互分离。所以，当内在人在内层人里面感觉到外在人的状态是这样，也就是说，“它被掳去”，意思是占据它的不是纯正而是表面的良善和真理，它用表面的良善和真理与那么多的仇敌争战时，内在人就会流入，使一切事物恢复秩序，将外在人从侵扰它的事物中释放出来，从而洁净它，也就是说，使它的良善和真理不再是表面的，而是纯正的良善和真理，由此与内在人或神性人结合；这种结合通过内层人或中间人实现，如前所述。
在这一点上，主不同于任何人，因为就属天事物或良善而言，祂的内层人是神性，从出生起就与祂的内在人结合。祂的内在人与这内层人一起是祂的父耶和华自己。但祂在这一点上和其他人一样，即：就属灵事物或真理而言，祂的内层人已经与祂的外在人结合，因而是人性或人身；不过，这人性或人身凭祂自己的能力通过试探的争战和不断的胜利而成为神性，也就是耶和华。外在人就是那被称为“罗得”的；然而，在以前的状态下，这外在人被称为“亚伯兰弟兄的儿子，或亚伯兰的侄子”，但在现在的状态下，它被称为“亚伯兰的弟兄”。当表面的良善和真理占据它时，它就被称为“他弟兄的儿子，或他的侄子”(创世记14:12)；而当纯正的良善和真理占据它时，它就被称为“他的弟兄”。