708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1691.“山”是指对自己的爱和对世界的爱，这从稍后所论述的“山”的含义清楚可知。一切邪恶和虚假都源于对自己的爱和对世界的爱，它们没有其它来源。事实上，对自己的爱和对世界的爱是属天之爱和属灵之爱的反面。它们因是反面，故是不断努力摧毁神国的属天和属灵事物的爱。对自己的爱和对世界的爱产生一切仇恨，仇恨则产生一切报复和残忍，报复和残忍又产生一切欺骗；简言之，产生一切地狱。
在圣言中，“山”表示对自己的爱和对世界的爱，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
人高傲的眼目必降卑，人的崇高必降低。万军之耶和华的日子必临到一切骄傲高大的人，又临到一切高山和一切抬高的山冈。又临到一切高塔。(以赛亚书2:11-12, 14-15)
“高山”明显表示对自己的爱，“被举高的小冈”表示对世界的爱。
同一先知书：
一切山谷都要抬高，一切大小山冈都要削低。(以赛亚书40:4)
此处“大小山冈”也明显表示对自己的爱和对世界的爱。又：
我要使大山小冈荒废，使其上的一切草本都枯干。(以赛亚书42:15)
此处“大山”同样表示对自己的爱，“小冈”表示对世界的爱。以西结书：
众山必倾覆，陡地必塌陷，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:20)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对。我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
这描述的是巴比伦和迦勒底，它们分别表示对自己的爱和对世界的爱，如前所示(1326, 1368节)。摩西之歌：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱，把地和地的出产都烧灭掉，连山的根基也烧着。(申命记32:22)
“山的根基”表示地狱，这一点说得很明确；它们被称为“山的根基”，是因为对自己的爱和对世界的爱在那里掌权，并来自那里。
约拿书：
诸水包围我，直至我的灵魂，深渊围住我；海草缠绕我的头。我下到山根，地的门闩永远在我上面；耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:5-6)
约拿在大鱼腹中时以这种预言的方式描述了主与地狱争战的试探。其它圣言经文，尤其诗篇同样如此。一个经历试探的人就在地狱之中；在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。
由于“山”和“塔”表示对自己的爱和对世界的爱，所以清楚可知，主被带到高山和殿顶表示什么，即：祂被引入试探的争战，而且是最极端的，就是反对爱自己、爱世界，也就是反对地狱的试探。大山也有正面意义，这是很常见的，在正面意义上表示属天之爱和属灵之爱，如前所示(795, 796节)。