708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1675.“在何利人的西珥山击杀了何利人”表示源于爱自己的虚假说服，这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。关于何利人，他们是指住在西珥山上的人，这从创世记(36:8, 20等)清楚看出来，那里论述了被称为以东的以扫。从真正意义上说，“以扫”或“以东”表示人性或人身本质方面的主。主也由以扫或以东来代表，这从圣言的许多经文，无论历史部分还是预言部分清楚看出来；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(3300, 3302, 3322, 3599, 4241, 4641节)。由于“何利人”代表那些说服自己相信虚假，或说受虚假说服影响的人，并且那时的代表出现在实际事件中，或说具有有形的现实存在，所以以扫的后代将何利人逐出西珥山具有一个类似的代表。
对此，摩西五经上说：
这也算为利乏音人之地；先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥；他们是一个又大、又多，像亚衲人一样高大的人民。耶和华从亚扪人面前消灭他们，亚扪人就占领他们，接替他们住在那里。正如耶和华曾经为住西珥的以扫子孙所作的一样，祂将何利人从他们面前消灭，使他们占领何利人，接替他们住在那里。(申命记2:20-22)
这些细节和此处论到基大老玛的话，即“基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人”代表和表示相同的事。因为如前所述(1667节)，基大老玛代表主在童年时期的良善和真理，因而代表那时在良善和真理方面的主之人性或人身本质，祂用这些良善和真理摧毁虚假的说服，也就是充满这类魔鬼团伙的地狱；这些魔鬼团伙试图通过虚假的说服摧毁灵人界，由此摧毁人类。
由于以扫或以东代表主的人性或人身本质，所以西珥山，以及巴兰代表那些属于祂的人性或人身本质的事物，即爱的属天事物。这一点从摩西的祝福明显看出来：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民。(申命记33:2-3)
“耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”只表示主的人性或人身本质。谁都能看出，“从西珥显现，从巴兰山发出光辉”既不表示山，也不表示山上的居民，而是表示神性事实，因而表示主的人性或人身本质的属天事物；论到这人身或人性本质，经上说耶和华从它显现并发出光辉。
“西珥”具有这种含义，这一点从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚看出来：
耶和华啊，你从西珥出来，从以东的田野出发时，地震天漏，云也滴水，山往下流；这就是耶和华以色列的神面前的西乃。(士师记5:4-5)
此处“从西珥出来，从以东的田野出发”没有其它含义。
这一点从巴兰的预言看得更清楚，巴兰是一个东方人，来自叙利亚，叙利亚有古教会的余剩：
我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。以东将成为产业， 西珥将成为祂仇敌的产业。(民数记24:17-18)
此处“看祂却不在现时，望祂却不在近处”是指主的降世；祂的人性或人身本质被称为“从雅各而出的一星”，以及“以东”和“西珥”；谁都能清楚看出，以东和西珥都不会成为产业。“西珥将成为祂仇敌的产业”或“祂仇敌的山”在其它许多地方也有同样的含义，在那里，经上说，仇敌要被赶出，要得他们的地为业(出埃及记34:24; 民数记32:21; 申命记4:38; 6:18-19; 7:1, 17, 22; 9:1, 4-5; 11:23; 12:29; 18:12, 14; 19:1; 31:3; 约书亚记23:9)。
本节提到的巴兰山，或伊勒巴兰所表相同，这一点从哈巴谷书清楚看出来：
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地。(哈巴谷书3:3)
然而，要知道，山和地从住在其中的居民那里获得并具有自己的含义；当何利人住在那里时，从何利人那里获得其含义；当他们被赶出去时，从赶出他们的人那里获得其含义；从以扫或以东，以及其他人那里获得获得其含义。因此，巴兰山用于两种意义，即正面意义和反面意义。从正面意义上说，它表示主的人性或人身本质；从反面意义上说，则表示对自己的爱。主的人性或人身本身是属天之爱本身，而属天之爱的对立面是对自己的爱。所以此处“何利人”表示源于爱自己的虚假说服。
有些虚假说服来源于对自己的爱，有些虚假说服则来源于对世界的爱。源于爱自己的虚假说服是最腐臭的，而源于爱世界的虚假说服没有那么恶劣。源于爱自己的虚假说服与爱的属天事物对立，而源于爱世界的虚假说服与爱的属灵事物对立。源于爱自己的虚假说服自带统治一切的欲望；只要放松对它们的约束，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙，也渴望统治耶和华，如前所示(257节)。因此，在来世，这种虚假说服是不可容忍的。而源于爱世界的虚假说服则没有走得那么远，只到因不满足于自己那一份而疯狂的程度。他们徒劳地追求天上的喜乐，渴望获得他人的财物，但不那么热衷于掌权、发号施令。不过，这些虚假说服之间的差别是无数的。