708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人，在哈麦击杀了苏西人，在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱，主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知，他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注：Nephilim，经上或译为伟人、巨人)是同类；在解释那段经文(参看581节)时，已经足以并充分说明，“拿非利人”表示虚假的说服，或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值，将虚假注入恶欲的人；这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类，因为虚假的说服有许多种类，每一种都不同，这不仅取决于虚假，还取决于与虚假结合，或有虚假注入其中，或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人，都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质；但在来世，这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人，尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏，以至于在来世，他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果，这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去，更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节)，在来世，所有人的思维都被共享、交流；因此，当这样的说服流入时，可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族；除非主通过降世战胜他们，否则今天没有一个人活在这个地球上，因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着，他们不断努力从这雾石中上来，但均未得逞(参看1265-1272节，以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇：
你为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
“死人”不是指死人，而是指被诅咒的人。
如今有些人，尤其来自基督教界的人，同样有说服，只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分，也占据理解力部分，如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服，它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分，它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设，属于另一种。后一种没有前一种那么强大，也没有那么致命；但在来世，它们仍给其他灵人带来很多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视虚假为真理，视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来，这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下，他是否认为圣言的真理是虚假，并确认这一点，以至于看不到别的，就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下，他能十分确定这类灵人与他同在，并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益，认为没有什么东西有助于公共利益，除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下，与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认，以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益，或伪装私人利益，使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质，我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。