708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1661.“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子”表示如此多种表面良善和真理，它们本身不是良善和真理，存在于主的外在人中，这从所有这些王在内义上的含义和下文清楚可知。因为所论述的主题是主与邪恶和虚假的争战；在此论述的是发生在祂童年时期和青少年初期(译注：新世纪版本为青春期和成年初期)的第一次争战。祂充满(世俗和宗教的)知识和认知之后，首先面对并经历这种争战；这就是为何经上在此说“当这些王的日子”。
在知道如何认识邪恶和虚假，因而在接受教导之前，没有人能与邪恶和虚假争战。一个人在能自主理解和判断之前，并不知道何为邪恶，更不知道何为虚假，这就是为何一个人直到成年才进入试探的原因。因此，每个人都是成年后才受到试探，但主早在童年时期或青春期就受到试探。
每个人首先掌握的武器就是他通过知识或认知所获得的良善和真理；他利用它们作为判断邪恶和虚假的基础和手段。此外，当每个人首先开始争战时，他以为他争战所凭借的这些良善和真理是他自己的，也就是说，他将它们归于自己，同时将他抵抗的能力也归于自己。这是允许的，因为那时一个人不知道别的。人在重生之前不可能知道，从而能说他知道、承认并相信：没有任何良善或真理来自他自己，一切良善和真理都来自主；他也不可能知道他并不能凭自己的能力抵抗任何邪恶或虚假；因为他的确不知道是恶灵激活并植入邪恶和虚假；更不知道他通过恶灵与地狱相通；地狱压在他身上，就像大海压在堤坝的每个部分上，他靠自己的力量决不能抵抗地狱的这种压力。然而，由于他在重生之前只会以为他靠自己的力量抵抗，所以这也是允许的；在这种情况下，他被引入争战或试探。然而，随后他会越来越被光照。
当一个人处于这种状态，即：他以为良善和真理源于他自己，抵抗的能力也是他自己的时，他与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理就不是真正的良善和真理，无论它们看上去多么是良善和真理；因为它们有他自己的东西在里面，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了邪恶和虚假；而事实上，唯独主争战并得胜。只有那些正在通过试探重生的人才知道，事实的确如此。
主在童年早期或青少年早期就被引入与邪恶和虚假的最严厉的争战，所以那时不可避免地会这样想。这种情况之所以发生，既因为按照神性秩序，祂的人性或人身本质要通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之合一，还因为祂与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理属于外在人。这些良善和真理因不完全是神性，故被称为良善和真理的表象。祂的神性本质以这种方式把祂的人性或人身本质引入它自己，以便它可以凭自己的能力来战胜。然而，此处的奥秘比所能描述的还要多。简言之，在最初的争战中，主里面用来争战的良善和真理充满从母亲那里遗传来的东西；只要充满从母亲那里遗传来的东西，它们就不是神性。不过，随着祂战胜邪恶和虚假，它们逐渐被洁净并变成神性。