708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1460.“那地发生饥荒”表示当主是个孩子时，知识或认知的匮乏仍影响着祂，这从前面的阐述清楚可知。在童年时期，人所拥有的知识或认知从来不是来自内层，而是来自感官对象，尤其来自听觉。因为如前所述(1458:5节)，外在人包含接受的器皿，被称为记忆的器皿。知识或认知形成这些器皿(这是众所周知的)，并且是在内在人的流入和帮助下形成的。因此，知识或认知照着内在人的流注而被学习并植入记忆。当主还是个孩子时，祂也是如此，因为祂和其他人一样出生，也和其他人一样接受教导。但对祂来说，内层是属天的；它们塑造了接受知识或认知的器皿，之后这些知识或认知就变成接受神性的器皿。主的内层是神性，来自祂的父耶和华；而外层是人身，来自祂的母亲马利亚。由此清楚可知，和其他人一样，在主的童年时期，祂的外在人也缺乏知识或认知。
“饥荒”表示知识或认知的匮乏，这一点明显可见于圣言的其它经文。如以赛亚书：
他们不细查耶和华的作为，也不看祂手所作的。所以我的百姓因没有知识就被掳去。他们的尊贵人受饥荒的害，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:12-13)
“饥荒的害”表示属天事物的知识或认知的匮乏，“群众极其干渴”表示属灵事物的知识或认知的匮乏。耶利米书：
关乎耶和华他们撒了谎，说，祂不存在，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
“剑和饥荒”表示被剥夺真理和良善的知识或认知；“先知”表示那些施行教导的人，“话不在他们里面”。“被剑和饥荒吞灭”表示被剥夺真理和良善的知识或认知；这些与荒废有关，“剑”涉及属灵事物，“饥荒”涉及属天事物，这一点从圣言的各个地方清楚看出来(如耶利米书14:13-16, 18; 耶利米哀歌4:9等等)。
在以西结书也是如此：
我要加增你们的饥荒，折断你们的粮杖；又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，它们必使你丧子；我也要使剑临到你。(以西结书5:16-17)
“饥荒”表示被剥夺属天事物或良善的知识或认知，结果出现虚假和邪恶。诗篇：
祂命饥荒降在那地上，折断整个粮杖。(诗篇105:16)
“折断整个粮杖”表示被剥夺天上的食物，因为善灵和天使的生命只靠良善和真理的知识或认知，以及良善和真理本身来维持。这就是饥荒和粮食在内义上的含义的来源。又：
祂使渴慕的灵魂得以满足，以美物充满饥饿的灵魂。(诗篇107:9)
这表示那些渴慕知识或认知的人。耶利米哀歌：
你的小孩子因饥饿昏倒在各街头，你要为他们的灵魂举手。(耶利米哀歌2:19)
“饥饿”表示缺乏知识或认知，“街”表示真理。以西结书：
他们要安然居住，无人惊吓。我必给他们兴起有名的植物，他们在地上不再为饥荒所灭。(以西结书34:28-29)
这表示他们不再被剥夺良善和真理的知识或认知。
启示录：
他们不再饥、不再渴。(启示录7:16)
这论及主的国，他们在那里拥有丰富的一切属天知识或认知和良善，也就是“不再饥”，还拥有丰富的属灵知识或认知和真理，也就是“不再渴”。主在约翰福音说过类似的话：
我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
路加福音：
你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！(路加福音6:21)
同一福音书：
叫饥饿的得饱美食。(路加福音1:53)
这论述的是属天的良善和这些良善的知识或认知。“饥荒”表示知识或认知的匮乏，这一点在阿摩司书说得很清楚：
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11-12)