708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1458.“向南方”表示进入良善和真理，因而进入内层的光之状态，这从“南方”的含义清楚可知。“南方”表示光之状态，这来自以下事实：来世既没有四个方位，也没有时间段，只有四个方位和各个时间段所表示的状态。理解事物的能力的状态，或说理解力中的观念的状态就像一日四时和一年四季的状态，也像四个方位的状态。一天的状态是晚上、黑夜、早晨、中午；一年的状态是秋天、冬天、春天、夏天；四个方位的状态则是太阳在西、北、东、南的状态。理解能力的状态，或说理解力中的观念的状态就类似于这些状态。说来奇妙，在天堂，那些处于智慧和聪明状态的人住在光中，并且这光的强度与他们的状态完全成正比：那些处于最高智慧和聪明状态的人住在最大的光中；然而，那里的智慧都伴随着爱和仁，聪明则伴随着对主的信。世界之光几乎无法与来世之光相比，这是我通过大量经历确证的事实(对此，蒙主的神性怜悯，容后再述，可参看1521-1534, 1619-1625节)。由于在天堂，光与理解力的事物之间存在一种对应关系，所以在圣言中，无论此处还是别处，“南方”在内义上没有其它含义。此处“南方”表示通过知识或认知获得的聪明。这些知识或认知就是属天和属灵的真理，这些真理在天堂是光的众多光线或辐射，并通过这光使自己变得可见，如前所述。由于主即将充满知识或认知，以便祂在人性或人身本质上也可以成为天堂之光本身，所以此处经上说“亚伯兰又起程，向南方去行进”。
“南方”表示这些事物，这一点从圣言中的类似经文清楚看出来，如以赛亚书：
我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)
“北方”表示那些缺乏知识的人，“南方”表示那些拥有知识或认知的人；“众子”表示真理，“众女”表示良善。同一先知书：
你若将你的灵魂(希伯来语的灵魂一词通常是指生命，它因表示生命，故也表示生命的必需品，如此处即食物的意思)拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)
“将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足”一般表示仁之良善；“你的光就必在黑暗中升起”表示真理必使他们变得聪明，或说那些如此行的人必拥有真理的聪明；“你的幽暗必变如正午”表示良善必使他们变得智慧，或说他们必拥有良善的智慧；“南方”因其热或温暖而表示良善，因其光而表示真理。
以西结书：
在神的异象中带我到以色列地，把我安置在一座极高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。(以西结书40:2)
这论及新耶路撒冷，或主的国，它因沐浴在智慧和聪明之光中，故在“南边”。诗篇：
耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
又：
你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕幽暗中行走的瘟疫，或是午间(或南方)肆虐的灾难。(诗篇91:5-6)
“不怕午间(或南方)肆虐的灾难”表示不怕那些拥有知识或认知却歪曲它们的人所受的诅咒。以西结书：
人子啊，你要面向南方，向南滴下话语，向南方田野的森林发预言。你要对南方的森林说，从南到北，所有的脸都被烧焦。(以西结书20:46-47)
“南方的森林”表示那些拥有真理之光但却熄灭它的人，因而表示教会里这样的人。
但以理书：
四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象。(但以理书8:9-10)
这表示那些攻击良善和真理的人。耶利米书：
耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；你们期待光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。南方的城尽都关闭，无人打开。(耶利米书13:16, 19)
“南方的城”表示真理和良善的知识或认知。俄巴底亚书：
在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南方的城邑。(俄巴底亚书1:20)
此处“南方的城邑”同样表示真理和良善，因而表示他们实际继承的真理和良善；此处论述的是主的国。
如前所述，“亚伯兰又起程，向南方去行进”表示主前进到良善和真理，因而前进到内层的光之状态，这一点要这样来理解：知识或认知开辟了一条看见属天和属灵事物的道路；知识或认知打开一条从内在人通往外在人的道路；外在人包含接受的器皿，这些接受器皿就跟关于良善和真理的概念、知识或认知一样多。属天事物正是流入这些概念、认知或知识，如同流入它们的器皿。