708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1097.“迦南要作他的奴仆”表示诸如认为敬拜只在于外在事物的那种人就在那些为教会成员履行低劣服务的人当中。这尤其从犹太教会的代表清楚可知。在犹太教会，犹大和以色列代表内在教会：犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；雅各代表外在教会。然而，那些认为敬拜仅在于外在事物的人由外邦人来代表，他们称其为“外人”(Strangers)。这些“外人”要作“他们的仆人”，在教会履行低劣服务。如以赛亚书：
外人必站立牧放你们的羊群，外人之子必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的侍从。你们必吃用外邦人的财富，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:5-6)
此处属天人被称为“耶和华的祭司”，属灵人被称为“神的侍从”，而那些认为敬拜只在于外在事物的人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外人之子”。
同一先知书：
外人之子要重建你的城墙，他们的王必服事你。(以赛亚书60:10)
此处同样提到他们的服事。在约书亚记，论到基遍人，经上说：
因此，现在你们是被咒诅的，你们中间必不断有人作奴仆，为我神的家作劈柴挑水的人。那日，约书亚使他们为会众，尤其为耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23, 27)
从别处也能看出基遍人代表谁，因为约是与他们立的，尽管他们就在那些要在教会作仆人的人当中。关于外人，律法规定，他们若要接受和平并开门，就当效劳、服事(申命记20:11; 列王纪上9:21-22)。圣言中所写的关于犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国是这样：凡在其中的人，无论是谁，是什么样的人，都必须发挥某种功用。在主的国度，主只关注功用。就连地狱里的人也必须发挥某种功用，只是他们所发挥的功用是最低劣的。在来世，那些只有脱离内在的外在敬拜的人就在那些发挥低劣功用的人之列。
此外，在犹太教会，代表具有这样的性质：要关注的不是代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人决不是属天人，而是代表属天人；再如，以色列决不是属灵人，而是代表属灵人；雅各和其他人也一样。这同样适用于列王和祭司，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也是代表的事实看得更清楚，如亚伦的衣服，祭坛本身，摆放陈设饼的桌子，灯，饼和酒；此外还有公牛，牛犊，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的儿子仅代表主教会的内在和外在敬拜，却又比其他人更认为一切敬拜仅在于外在事物，所以根据此处“迦南”的含义，他们比其他所有人都更可称为“迦南”。