史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题,这从“酒”的含义清楚可知。如前所示,“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会,或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实,表示仁和属于仁的东西。然而,“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此,“葡萄”是指该教会的属天一面,而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的,属天一面构成意愿,而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题,并且想通过推理来探究,这一点从他喝醉了,也就是陷入错误明显看出来。事实上,该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知,而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理;这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的,并构成古教会的圣言。和圣言一样,在许多情况下,信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类;因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力,这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人,永远不可能相信,这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中,“葡萄”表示仁和属于仁的东西,“酒”表示源于仁的信和属于信的东西,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书:
耶和华说,我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会,“葡萄”表示仁爱。何西阿书:
我发现以色列如旷野的葡萄;我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会,“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时,这些话的意思是相反的。弥迦书:
没有一挂可吃的;我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了,人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣,“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书:
耶和华如此说,挂挂葡萄中寻得新酒,人就说,不要毁坏,因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱,“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物,“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此,“葡萄”表示仁本身,而“酒”表示信本身。启示录:
一位天使说,伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄,因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期,这时没有信,也就是没有仁。因为信只属于仁,本质上是仁本身。因此,当说不再有信时,如末期时的情形,意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁,“葡萄酒”则表示源于仁的信,因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文,以及下列经文明显看出来。以赛亚书:
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱,也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来;我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会,就是“迦密山”,已经荒废;“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书:
地上的居民被焚烧,剩下的人稀少。新酒悲哀,葡萄树衰残;他们必不得饮酒唱歌,喝烈酒的,必以为苦;在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会,“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌:
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候,就对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢?“城内街道”在此和在圣言的别处一样,表示真理;“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书:
我必使我民以色列被掳的归回,他们必建造荒废的城邑,住在其中,栽种葡萄园,喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列,当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时,论到它,经上就说“栽种葡萄园,喝其所出的酒”。西番雅书:
他们必建造房屋,却不得住在其内;栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况,这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书:
他们必如强大的以法莲,他们的心必畅快如同喝酒,他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家,它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录,不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物,也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信,所以在犹太教会,献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此,在何西阿书,经上说:
打谷场和榨酒池必不喂养他们,新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地,以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒,即便奠酒,也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会,以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识,“亚述”是指推理,“以法莲”是指进行推理的人。
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