708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

10669.“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。这从“耕种”和“收割”的含义清楚可知：“耕种”是指真理植入良善，如下文所述；“收割”是指对良善中的真理的接受。“收割”之所以具有这种含义，是因为“站着的庄稼”表示正在孕育中的真理(9146节)；“穗子”表示作为良善容器的真理；而穗子中的“大麦或小麦”表示接受真理，以及被真理接受的良善。然而，此处要这样来理解，涉及这种收割的人类劳碌会停止，因为经上说“在耕种收割的时候，也要休息”。在安息日“休息”表示重生的第二个状态，这时人体验到平安，并住在天堂里，被主引导；在这个阶段，这些事无需人的劳碌或努力就会实现。“收割”表示真理被良善接受(参看9295节)；“安息日”表示一种平安的状态，这时人被主引导(参看10668节提到的地方)。
　　“耕种”之所以表示真理植入良善，是因为“田”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善；播在田里的“种子”表示信之真理。“田”表示良善方面的教会(参看2971, 3196, 3310, 3317, 7502, 9139, 9141, 9295节)；“种子”表示信之真理(1940, 3310, 3373, 3671, 6158节)。
　　在圣言中，经上常提到地、土地、田地、播种的时候、收割的时候、站着的庄稼、禾场、五谷、大麦、小麦；在这些地方，它们都表示涉及教会的建立和教会中人的重生的那类事物，因而表示与构成教会的信之真理和爱之良善有关的那类事物。表示这类事物的原因在于对应关系；因为地上的一切事物，包括植物界的事物，都对应于存在于天堂中的属灵事物，这一点从出现在那里的事物很明显地看出来。因为在天堂可以看到新耕的田地、休耕地、平原、花园，准备收割的田地，种植树木的地或小树林，以及其它类似在地上所看到的事物；那里的人都知道，构成天堂的事物，因而构成教会的事物，以这种方式出现在他们眼前。
　　一个正在阅读圣言的人以为那里的这些事物只不过是隐喻。但要知道，它们是真实的对应，如以赛亚书中的这些事物：
　　要倾听，听从我的嗓音。犁田的人哪有终日犁地撒呢？岂会开垦耙地呢？岂不就撒种小茴香，播种大茴香？如此收割的人就贮存量好的小麦，选定的大麦和指定的粗麦。祂就这样教导他去判断，他的神指教他。(以赛亚书28:23-26)
　　这些事物看似隐喻或对比；但它们却是真实的对应，用来描述一个教会成员的改造和重生；这就是为何经上继续说“祂就这样教导他去判断，他的神指教他”。“教导去判断”表示赋予他聪明，因为“判断”表示对真理的聪明理解(2235节)；“指教他”当由神来做时，表示赋予他智慧。由此可见“犁田”、“耙地”、“撒种小茴香”、“播种大茴香”、“贮存小麦，大麦和粗麦”表示什么，即：“犁田”表示将真理植入良善；“耙地”表示将这些事物有序排列；“小茴香（译注：black cummin，直译黑孜然）”和“大茴香（译注：cummin，直译孜然）”表示记忆知识，因为这些是为了人能接受聪明而首先学习的东西。“小麦”表示内在人的爱之良善(参看7605节)；“大麦”表示外在人的爱之良善(7602节)；“粗麦”表示这良善的真理(7605节)。
　　“犁田”由于对应而不是由于隐喻而表示总体的教会的第一阶段，以及具体的每个正在重生，或正变成教会或教会化身之人的第一阶段，这从摩西五经中的这些话明显看出来，申命记：
　　你不可把混杂的种子种在你的葡萄园里。不可用牛和驴一同犁田。不可穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服。(申命记22:9-11)
　　这些话意味着良善和真理的状态决不可混在一起；因为“葡萄园”表示真理方面的教会；“田”表示良善方面的教会；“用牛犁田”表示通过良善作准备；“用驴犁田”表示通过真理作准备；“羊毛”也表示良善；“细麻”表示真理。此处的情形是这样：那些在主的属天国度的人处于一种良善的状态，而那些在祂的属灵国度的人处于一种真理的状态；处于这一种状态的人不可能处于那一种状态。谁看不出上面这些话表示更深层次或更高层次的事物？否则，在葡萄园里种混杂的种子，用牛和驴一同犁田，穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服能有什么害处呢？