708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

10659.“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。这从“亚比月”和“出了埃及”的含义清楚可知：“亚比月”是指一个新状态的开始，如刚才所述(10658节)；“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放(参看9292节，以及8866, 9197节提到的地方)。由此可见，逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。这种释放通过主征服地狱并荣耀祂的人身实现的(可参看10655节)。
　　在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为，祂通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会将每个人定罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。但那些但凡从天堂获得一点光照的人都能看出，以下想法是何等地错误，即：神性，也就是爱本身和怜悯本身会把人类从祂自己身边赶走，并将他们判入地狱；祂必须通过祂儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过出于怜悯所注入的信仰而实现的。那些思想并相信这些事的人根本看不见任何事物；他们会说，但什么也不明白。因此，他们称这些事为秘密，要相信，但不要通过理解来明白。由此可推知，凡表明情况与他们所以为的并不相同的来自圣言的光照都被弃绝；因为来自天堂的光不可能进入由自相矛盾的观念所造成的这种昏暗盛行的地方。“昏暗”一词用来描述根本没有理解的东西。
　　但对那些获得光照的人来说，主赐下一种理解他们所信的事物能力。承认主，喜欢照祂的诫命生活的人是那些在阅读圣言时被光照，并拥有对圣言的一种理解的人，而不是那些声称自己相信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的生命，并由此流入他的信，而不是流入与生命分离的信。因此，那些通过圣言被主光照的人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭人身，不能凭没有人身的神性与地狱争战。他们还明白，祂降世也是为了荣耀祂的人身，以便通过这得了荣耀的人身而被祂恢复秩序的一切事物永远保持在这种状态下。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围；每个人都生在各种邪恶中，哪里有邪恶，哪里就有地狱。除非这些被主的神性能力击退，否则根本没有人能得救。这些就是圣言所教导，并被所有让主进入自己生命之人领悟到的事；如前所述，他们就是那些承认主，并喜欢照祂的诫命生活的人(参看从圣言所引用并说明的事9937, 10019, 10152, 10579节，以及其它许多地方)。
　　被引离邪恶，重生，从而得救都是一种怜悯的行为。然而，这种怜悯不是如人们所想的直接地，而是间接地运作，也就是说，是在那些远离邪恶，从而让来自主的信之真理和爱之良善进入自己生命的人里面运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神，祂在天上的神性就是秩序。当人们在自己里面接受秩序时，他们就得救了，这一切唯独通过照主的诫命生活而实现。人重生的目的，就是为了他能在自己里面接受天堂的秩序；重生通过信和信之生活，就是仁实现。凡拥有秩序在自己里面的人都在天堂，还呈现出一种天堂的形像；但是，凡没有秩序的人都在地狱，并呈现出一种地狱的形像。这一个绝无可能通过直接怜悯而被改变并转化为那一个，因为他们是对立面；事实上，邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为那一个，主在路加福音教导了这一点：
　　亚伯拉罕对阴间的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
　　此外，如果直接怜悯是可能的，那么全世界所有人都会得救，无一例外，地狱也会不存在，因为主由于是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。