史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
10638.“看哪,我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。这从“从面前撵出”的含义和迦南地民族的代表清楚可知。“从面前撵出”是指从构成思维和情感的内层那里移开某种东西,因为“撵出”表示移开某种东西,而“面(即脸)”表示内层事物(可参看9546节提到的地方);人的内层就是存在于他的理解力和意愿,或思维和情感中的事物;因此,“从面前撵出”是指从这些内层那里移开(邪恶和虚假)。迦南地的各个民族是指邪恶和虚假(参看9327节提到的地方)。至于每个民族具体代表哪种邪恶或虚假,可参看论述它们的地方的解释;如“亚摩利人”表示什么(6306, 6859节);“迦南人”表示什么(1573, 1574, 4818节);“赫人”表示什么(2913, 6858节);“比利洗人”表示什么(1573, 1574, 6859节);“希未人、耶布斯人”表示什么(6860节)。但这些事物论及圣言,是因为这些民族要在他面前被撵出的“摩西”代表圣言,这从前文可以看出来。
必须简要说明此处是何情形。当经上说,如果摩西遵守耶和华所吩咐的,祂就会这些民族从他面前撵出去时,意思是说,如果他们执行永恒真理所规定的首要诫命,邪恶和虚假就会被移开。这些诫命就是内义上接下来的事,主要是:他们不可承认除主以外的任何别神,要承认主是一切良善和真理的源头,还要承认救恩和永生来自祂。对那些相信这些事,并喜欢它们是真理的人来说,当他们在阅读圣言时,一切邪恶和虚假就都从他们那里被移开,因为那时主光照并引领他们。而且那时,他们所思想的并非源于他们自己,他们对圣言的情感也不是源于他们自己,而是源于主。因此,邪恶或虚假根本不会进入,因为主会把它们移开。他们就是那些理解圣言,并对源于圣言的真理拥有一种情感,也喜欢照这些真理生活的人。
但那些不承认永恒真理所规定的这些主要诫命的人在阅读圣言时接受不到任何光照,因而不倚靠主的帮助来看到那里的真理。相反,他们所看到的事物,都是出于自我看到的;当人们出于自我看见事物时,他们看到的是虚假,而不是真理,即便看见真理,他们也会通过自己所采纳原则或观念,或通过他们将真理转向,从而附着上去的自己的爱而歪曲真理,由此产生邪恶的虚假。这些就是本节的这些话在内义上所表示的事。之所以表示这些事,是因为当世人阅读圣言时,理解圣言内义的天使不知道摩西是什么,也不知道亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人和耶布斯人是什么,因为名字不会进入天堂,只有它们所表示的真实事物才能进入,因此在那里,摩西被理解为圣言,这些民族被理解为邪恶和虚假。
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