708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

10609.“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导。这从“羊群”、“牛群”、“吃草”和“山”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913, 6048, 8937节)；“吃草”是指接受教导(5201, 6277节)；“山”，此处即何烈山，是指教会、敬拜和圣言的外在(10543节)。从这些含义明显可知这些话表示，这个民族不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导，因为他们站在它们的外在之外，绝没有站在这外在之内。他们之所以不能接受关于这方面的教导，是因为他们被自我之爱和尘世之爱主宰，被这些爱主宰的人绝无可能知道什么叫属天和属灵良善，因而不知道什么叫教会的良善；事实上，这良善是属天和属天的，因为它是神性。如果这良善被描述给他们，他们根本就不会明白，因为对他们来说，心智的内在部分，就是对该良善的感知所在的地方，已经关闭了。
　　“羊群牛群也不可在这山前”表示这类事物，这一点在那些将注意力局限于圣言的历史意义，不再作进一步的思考，只是认为这些话表示涉及这个民族本身的某种事物之人看来，显得很奇怪。那些不了解圣言内义的人除此之外什么也不知道，而就内义而言，“羊群”或“牛群”不是指羊群或牛群，而是指与人同住的内层和外层良善。因为圣言，也就是神性，与羊群、牛群，或动物有什么相干呢？与圣言有关的，是人，以及他们的敬拜、爱和信，因而是诸如构成与他们同在的教会的那类事物。
　　“羊群或牛群”是指这类事物，而不是指羊群或牛群，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如诗篇：
　　你给祂权柄管理你手所造的，使万物，就是一切的羊群和牛群，以及田野的兽都服在祂的脚下。(诗篇8:6, 7)
　　这话论及主，以及祂管理天上地上一切事物的权柄；“羊群和牛群”表示与人同在的内层和外层良善；“兽”表示人们的情感。如果这些生物没有这些含义，那么经上将主的权柄，也就是神性描述为管理羊群、牛群和兽的权柄有什么意义呢？“兽”表示人的情感(参看9280节提到的地方)。
　　约珥书：
　　耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。走兽哀鸣；牛群混乱，因无草场；羊群也变得荒凉。(约珥书1:15, 18)
　　此处“走兽”表示人的情感；“牛群和羊群”表示内层和外层良善。因为此处所论述的主题是主的到来，这到来由“耶和华的日子”来表示。它们也论及那时的教会，它已经荒废，也就是说，它不再拥有爱之良善，也不再拥有信之良善，这些良善就是“走兽”、“牛群”和“羊群”所表示的。如果它们不是指这些事物，那么经上说当那日，走兽哀鸣，牛群混乱，羊群也变得荒凉有什么意义呢？这一切与教会有什么相干呢？那时它们没有草场表示没有他们可以在其中接受教导的真理。
　　耶利米书：
　　从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。(耶利米书3:24)
　　此处“羊群”和“牛群”也表示教会的良善，也就是爱与信之良善，无论内层的还是外层的。
　　以赛亚书：
　　我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。那时沙仑平原必成为羊群的居所，亚割山谷必成为牛群的躺卧之地，都为寻求我的民所得。(以赛亚书65:9-10)
　　“雅各”和“犹大”在此不是指雅各和犹大的人民，而是指外在和内在的属天教会；“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“羊群的居所”表示该教会的内在良善，“牛群的躺卧之地”表示外在良善；“沙仑平原”表示属天教会的内在部分，就是这良善所住之处，“亚割山谷”表示外在部分。“沙仑平原”表示属天教会的内在部分，这一点从提及“沙仑平原”的经文明显看出来(如以赛亚书33:9; 35:2)；“亚割山谷”表示该教会的外在部分，这一点明显可见于何西阿书(2:15)。
　　何西阿书：
　　以色列、以法莲和犹大必与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华，却寻不见。(何西阿书5:6)
　　此处“羊群和牛群”也表示与“以色列、以法莲和犹大”所表示的那些人同在的内层和外层事物。否则，这三人与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华又有什么意义呢？