708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

10500.“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中间发生的可能性。这从“赎”和“罪”的含义清楚可知：“赎”是指使得这一切不再被注意，因而使得他们的敬拜仍蒙接受和垂听；“赎”也表示对敬拜的一切的垂听和接受(参看9506节)；故在此表示这一切发生在那些如此背离的人当中的可能性。“罪”是指彻底背离神性，如前所述(10498节)。这些话之所以表示这些事，是因为这一整章论述的主题都是以色列民族对神性的背离，以及尽管如此，与天堂的联系通过他们唯独感兴趣的外在事物实现的可能性。
　　有必要多说几句，好叫人们知道此处是何情形。地上教会建立的唯一目的就是为了能有一个世界或人类与天堂，也就是通过天堂与主的一种联系；因为没有教会就没有联系；没有这种联系，人类就会灭亡(10452节)。但人类与天堂的联系是通过与一个人同在的属灵和属天事物，而不是通过没有这些的世俗和肉体事物实现的；或也可说，是通过内在事物，而不是通过没有它们的外在事物实现的。由于以色列民族的兴趣在于外在事物，而不在于内在事物，然而教会的某种事物要建立在他们当中，所以主规定，与天堂的联系可以通过代表，也就是这个民族当中的外在敬拜形式实现。不过，这种联系是以一种神奇的方式实现的(关于这种联系，可参看10499节所引用的地方)。
　　但在这一切实现之前，有两件事是必不可少的。第一，与他们同在的内在要完全关闭；第二，当他们进行敬拜时，要有一种外在的神圣存在。因为当内在完全关闭时，教会和敬拜的内在既不会被否认，也不会被承认，就像它不存在一样。在这种情况下，一种外在神圣就能存在，也能被提升，因为没有任何障碍拦挡。也正因如此，这个民族完全不知道与对主之爱和对主之信，以及由此获得的永生有关的内在事物。不过，一旦主降世揭示自己，教导人们要爱祂信祂，这个民族听到这些事就开始否认它们，从而不能再保持在以前的无知之中。因此，这时他们被赶出迦南地，以防止他们通过在这地上否认这些内在事物而玷污和亵渎它们；自上古时代起，迦南地的所有地方就成了诸如与天堂和教会有关的那类事物的代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)。
　　由于这些原因，如今他们知道内在事物，坚定地反对并否认它们到何等程度，就在何等程度上不能再拥有一种外在的神圣，因为否认不仅关闭内在，还从外在那里夺走任何神圣，从而夺走与天堂的任何联系。从圣言或教会的教义知道内在事物，然而却从心里否认它们的基督徒也是这种情况，如当他们过着一种邪恶的生活，有邪恶思想时的情形，无论当他们参与敬拜时，他们的外在看上去多么虔诚和神圣。