708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1025.“你们以后的种”表示那些正在被新造的人，这从“种”的含义和下文清楚可知。从“种”的含义清楚可知：“种”在字义上表示后代，但在内义上表示信；由于如前面(32, 34, 345, 379, 585, 590, 628, 859, 863, 880, 896:2节)经常说的，没有仁，就没有信，所以“种”在内义上真正表示的是仁本身。从下文清楚可知：所论述的主题不仅是教会之内的人，还包括教会之外的人，因而是整个人类。哪里有仁爱，甚至在距离教会最远的外邦人当中，哪里就有“种”，因为天堂的种子就是仁爱。事实上，没有人能从自己行善事，一切良善皆来自主。外邦人所行的良善也来自主，关于他们，蒙主的神性怜悯，容后再述(1032-1033, 2589-2605, 2861, 3263:2节)。“神的种”是信，这在前面已经说明(255节)。无论在那里还是在其它地方，信都是指产生信的仁，因为除了仁之信外，没有其它真正为信的信。
这也适用于圣言中提到“种”的其它地方；如亚伯拉罕，或以撒、雅各的种，它表示爱或仁。因为亚伯拉罕代表属天之爱，以撒代表属灵之爱，这两者都属于内在人；而雅各代表同样的事物，但它们属于外在人。这不仅适用于圣言的预言部分，也适用于圣言的历史部分。圣言中的历史在天堂不会被感知到，被感知到的，是它们所表示的事物，因为圣言不仅是为世人，也是为天使写的。当人阅读圣言，从中只获得字义时，天使获得的不是字义，而是内义。当人阅读圣言时，他所拥有的物质、世俗和肉体的观念在天使那里就变成属灵和属天的观念。例如，当人读到亚伯拉罕、以撒和雅各时，天使根本不会想到亚伯拉罕、以撒和雅各，他们想的是他们所代表，因而表示的真实事物。
挪亚，闪，含和雅弗也是如此，天使对这些人一无所知，只感知到古教会。更内在的天使甚至感知不到古教会，只感知到古教会的信，并照着思路或关联而感知到所论述的事物的状态。因此，当圣言提到“种”(如此处挪亚的种，经上说约是与他们和他们以后的种立的)时，天使感知不到这些人的后代；因为挪亚这个人根本不存在，只是古教会所取的一个名。天使将“种”理解为仁爱，也就是古教会的信之本质。这同样适用于关于亚伯拉罕，以撒和雅各的历史细节；当提到他们的种时，天使绝不会理解为这些人的实际后代，而是理解为有天堂之种，即仁爱在里面的全世界所有人，无论教会之内的，还是教会之外的。事实上，更内在的天使感知到的是(抽象的，或与这些人无关的)爱本身，也就是天堂之种。
“种”表示爱，也表示凡拥有爱的人，这一点从下面提到亚伯兰的经文明显看出来：
耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这陆地赐给你的种。(创世记12:7)
又：
凡你看见的所有陆地，我都要赐给你和你的种，直到永远。我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15-16)
那些持守字义的人只会这样理解：“种”是指亚伯兰的后代，“陆地”是指迦南地，尤其理解为这地被赐给了他的后代。而那些拥有内义的人，如整个天堂所理解的那样，只会将“亚伯兰的种”理解为爱，将“迦南地”理解为主在天上和地上的国，将赐给他们的“陆地”理解为它的代表；对此，蒙主的神性怜悯，我将在别处(1445-1448, 1606-1610节)予以论述。类似用法出现在提到亚伯兰的另一处经文中：
耶和华带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。(创世记15:5)
此处同样提到亚伯兰，因为亚伯兰代表爱，或得救之信；他的“种”在内义上不是指其他后代，而是指全世界所有拥有爱的人。
又：
我必在我与你并你以后的种之间坚立我的约。我要将你寄居的陆地，就是迦南的整个陆地，赐给你和你以后的种，作永远的产业；我也必作他们的神。这就是你们当守的、在我与你并你以后的种之间所立的约：你们当中的所有男子都要受割礼。(创世记17:7-8, 10)
此处“坚立祂的约”同样表示主通过爱与全世界的人结合，这爱由亚伯兰来代表。由此明显可知他的“种”表示什么，即：全世界所有拥有爱的人。此处提到的约是割礼，这割礼在天堂从不理解为肉体的割礼，而是理解为心的割礼，也就是那些拥有爱的人接受的割礼。割礼是通过爱重生的一个代表，这一点在摩西五经中解释得很清楚：
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你全心全灵魂地爱耶和华你的神，使你可以存活。(申命记30:6)
由此明显可知割礼在内义上表示什么；因此，凡提到割礼的地方，它只表示爱和仁，以及源于这些的生命。
“亚伯拉罕的种”表示全世界所有拥有爱的人，这一点从主对亚伯拉罕和以撒说的话明显看出来。亚伯拉罕愿意照吩咐献以撒为祭后，主对他说：
论福，我必赐福给你；论增多，我必使你的种增多，如同天上的星，海边的沙。你的种必得着你仇敌的城门；并且地上所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:17-18)
此处很明显，“种”表示全世界所有拥有爱的人。
正如亚伯拉罕代表属天之爱，如前所述，以撒代表属灵之爱；因此，“以撒的种”只表示凡有属灵之爱或仁爱在里面的人。论到他们，经上说：
你寄居在这陆地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些陆地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓，我必使你的种增多，如同天上的星；又要将这些陆地都赐给你的种，地上所有的民族都必因你的种得福。(创世记26:3-4, 24)
这明显表示所有活在仁爱中的民族。亚伯拉罕所代表的属天之爱，如同以撒所代表的属灵之爱之父，因为属灵事物是从属天事物中生出的，如前所示(775:2, 880:2节)。
由于雅各代表教会的外在，这外在是从内在生出的，因此他代表外在人中源于爱和仁的一切，所以“他的种”表示全世界所有拥有包含内在敬拜的外在敬拜，并且行出包含来自主的仁爱的仁爱行为的人。论到这“种”，雅各在梦里看到梯子后被告知：
我是耶和华，你父亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺的陆地赐给你和你的种，你的种必像地上的尘土。土地上所有的宗族必因你和你的种得福。(创世记28:13-14; 32:12; 48:4)
“种”没有其它含义，这一点从前面(255节)引用的圣言经文，以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书：
但你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种。(以赛亚书41:8)
这论述的是人的重生。当区分以色列和雅各时(这是常见的情形)，“以色列”表示内在属灵教会，而“雅各”表示该教会的外在，这两者都被称为“亚伯拉罕的种”，也就是属天教会的种，因为属天的、属灵的和属世的按顺序相继出现。耶利米书：
我栽你像完全上好的葡萄树，是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？(耶利米书2:21)
这论及属灵教会，它是“上好的葡萄树”，其仁，或仁之信被称为“真理的种子”。
同一先知书：
天上的万象不能数算，海沙也不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)
此处“种”明显表示天堂之种，因为“大卫”表示主。众所周知，大卫的种不会如同不能数算的天象，或不能斗量的海沙。又：
看哪，日子将到，耶和华说，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这陆地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。因此，看哪，日子将到，耶和华说，人必不再说，那领以色列人从埃及陆地上来的耶和华怎样活着，却要说那将以色列家的种从北方陆地带上来并引领的耶和华怎样活着。(耶利米书23:5-8)
此处所表示的事完全不同于出现在字面上的。“大卫”不是指大卫，“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列；“大卫”表示主，“犹大”表示属天之物，“以色列”表示属灵之物；因此，“以色列的种”表示那些拥有仁或仁之信的人。
诗篇：
你们敬畏耶和华的人要赞美祂；雅各的种都要荣耀祂；以色列的种都要惧怕祂。(诗篇22:23)
此处“以色列的种”不是指其它种子，而是指属灵教会。以赛亚书：
它的树墩子要作这圣洁的种子。(以赛亚书6:13)
“圣洁的种子”表示余剩，余剩是神圣的，因为它们是主的。同一先知书：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
这论及属天教会，包括外在和内在。又：
他们必不生孩子而突受惊恐；因为他们都是蒙耶和华赐福者的种，他们的后代也跟他们一样。(以赛亚书65:23)
这论及新天和新地，或主的国。那里的人因从爱中生出或重生，故被称为“蒙耶和华赐福者的种”。