708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1001.“血”表示仁爱，这从许多考虑清楚可知。因此，它表示重生的属灵人从主那里所获得的新的意愿部分；这新的意愿部分与仁爱是一样的，因为新意愿是由仁爱形成的。事实上，仁或爱是意愿的本质要素或生命，因为没有人会说他意愿某事，除非他乐在其中或热爱它。说思考某事并不意味着意愿这事，除非意愿隐含在思考中。属于仁爱的这个新意愿就是此处的“血”，这意愿不属于人自己，而是属于与人同住的主。它因属于主，故绝不可与属于人自己的意愿的东西混在一起；前面说过，人的意愿太肮脏了。这就是为何在代表性教会，人们被吩咐不可吃带灵魂的肉，即不可吃血。也就是说，他们不可将两者混在一起。
“血”因表示仁爱，故表示神圣之物；“肉”因表示纯人类的意愿，故表示亵渎之物或不神圣之物。由于这些事物是对立的，因而完全分离，所以人们被禁止吃血。事实上，在那些时代，“吃带血的肉”在天堂代表亵渎，或将神圣之物和亵渎之物混在一起；在天堂，这种代表只能让天使们惊恐万分。因为在那个时代，发生在教会成员当中的一切事件，都会照着这类事在内义上所具有的含义而在天使当中转化为相对应的属灵代表。由于一切事物的性质皆取决于它们所论及的那个人的性质，所以“血”的含义也是如此。当论及重生的属灵人时，“血”表示对邻之仁或爱；当论及重生的属天人时，它表示对主之爱；但当论及主时，它表示祂的整个人性本质或人身本质，因而表示爱本身，也就是祂对人类的怜悯。因此，“血”因一般表示爱和属于爱的东西，故表示唯独属于主的天堂事物；所以论及人时，它表示人从主那里所获得的天堂事物。重生的属灵人从主那里所获得的天堂事物是属天-属灵的。关于这些事物，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以论述。
“血”表示天堂事物，在至高意义上表示主的人身或人性本质，因而表示爱本身，或祂对人类的怜悯，这一点从犹太代表教会被要求持有血明显看出来。因此，血被称为“立约的血”，并洒在那百姓身上，还与膏油一起被洒在亚伦和他儿子身上。一切燔祭和祭牲的血都被洒在祭坛上面和周围(出埃及记12:7, 13, 22-23; 24:6, 8; 利未记1:5, 11, 15; 4:6-7, 17-18, 25, 30, 34; 5:9; 16:14-15, 18-19; 民数记18:17; 申命记12:27)。
由于血被视为如此神圣，而人的意愿又如此亵渎，所以吃血被严厉禁止，这种行为代表对神圣之物的亵渎。如摩西五经：
在你们一切的住处，脂肪和血都不可吃，这要成为你们世代永远的定例。(利未记3:17)
此处“脂肪”表示属天的生命，“血”表示属天-属灵的生命。属天-属灵之物就是来自一个属天源头的属灵之物；如在上古教会，对主之爱对他们来说是属天的，因为这爱已植入他们的意愿；而属天-属灵之物对他们来说，是从这爱而生的信(对此，参看30-38, 337, 393, 398节)。然而，对属灵人来说，属天之物是不存在的，只有属天-属灵之物是存在的，因为仁已植入其心智的理解力部分。摩西五经：
凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外侨，若有吃任何血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除，因为肉体的灵魂是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身可以为灵魂赎罪。所有肉体的灵魂，就是它的血；凡吃了血的，必被剪除。(利未记17:10-11, 14)
此处明确说明，肉体的灵魂在血中，肉体的灵魂就是血，或属天之物，也就是神圣并属于主之物。
又：
只是你要确定不吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23-25)
从这些话也明显看出，血被称为灵魂，也就是属天的生命或属天之物，并由那教会的燔祭和祭牲来代表。同样，不可将属天之物，也就是主的自我，与人的自我混为一谈；唯独主的自我是属天和神圣的，而人的自我是亵渎的；这一点也由以下吩咐来代表，即：不可将祭牲的血和发酵之物一同献上(出埃及记23:18; 34:25)。发酵之物表示败坏和污秽之物。
血之所以被称为灵魂，并表示仁之神圣，在犹太教会还代表爱之神圣，是因为肉体的生命在于血。由于肉体的生命在于血，所以血是肉体的终级灵魂或最外层的灵魂，因此我们可以说血是肉体灵魂，或人的肉体生命所居之地，或说肉体生命的载体。由于在代表性教会，外在事物代表内在事物，所以血代表灵魂或天堂的生命。