史威登堡神学著作
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707.“有一个妇人，身披日头”表示在那些处于对主之爱，由此处于对邻之爱的人中间的教会。这从“妇人”、“日头”和“披”的含义清楚可知：“妇人”是指对真理的属灵情感，教会凭这种情感而为一个教会，因此，“妇人”也指这种情感方面的教会(对此，参看AE 555节)；由此可知，这意味着在当今基督教界的教会结束时，主要建立一个新教会。“日头”是指在神性之爱方面的主，因而也指来自主的对主之爱(对此，也可参看AE 401, 412a, b节)；“披”是指出于这爱生活，因为每个人的爱之生命或生活，无论世人的，还是灵人和天使的，都在他们周围形成一个气场，从该气场就能感知到他们的品质是什么样，甚至从远处就能感知到；此外，天堂和地狱里的联系和结合也通过这气场实现。由于此处论述的是处于来自主的对主之爱的教会，这教会由“妇人”来表示，这爱由“日头”来表示，所以“身披日头的妇人”表示在那些处于来自主的对主之爱的人中间的教会。之所以补充说“由此处于对邻之爱”，是因为对邻之爱源于对主之爱，如同在后之物源于在它以先之物，或外层源于它的内层，简言之，如同结果源于它的有效原因。因为对主之爱就是热爱并意愿那些属于主的事物，因而热爱并意愿主在圣言中所吩咐的事，对邻之爱则是出于该意愿行动，因而在于功用的执行，也就是结果。这“妇人”表示在现存于基督教界的教会结束之后，主将要建立的新教会，这一点可从本章接下来的经文清楚看出来，即：“她生了一个男孩子，龙想吞吃他，他被提到神那里去了”、“妇人就逃到旷野”，在那里“龙还想毁灭她”；因为从下文会清楚看到，“男孩子”表示新教会的教义真理，“龙”表示那些反对这教义真理的人。在对启示录21章的解释中会看到，此处由“妇人”表示的教会就是启示录21章和启21:9所描述的“新耶路撒冷”表示的教会，它被称为“新妇，羔羊的妻”。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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