706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受，以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知，“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受，以及对它的攻击，这一点从下文明显看出来，因为“妇人”表示教会，她的“男孩子”表示教义，“龙和他的使者”，以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”，是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现，在此还表示关于将来的教会及其教义，以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”，是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign，或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder，或神迹、奇迹)，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物，“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物；因此，迹象触动理解力和信仰，但神迹或奇事却触动意愿及其情感，因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的，而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。

迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的，这一点从以下事实清楚看出来：犹太人虽看见主所行的如此多神迹，但仍求祂的迹象；在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等)，有时被称为神迹，有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻，因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关，神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知，当圣言提到这两者时，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思，如在以下经文中。摩西五经：

我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)

申命记：

耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)

又：

耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢？(申命记4:34)

诗篇：

他们不追念耶和华在埃及显迹象，在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)

又：

他们在他们中间施行他迹象的话，在含地显他的神迹。(诗篇105:27)

又：

埃及啊，他在你中间，在法老和他一切臣仆身上，施行迹象和神迹。(诗篇135:9)

耶利米书：

在埃及地显迹象和神迹，直到今日在以色列和人们中间也是如此，用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)

从这些经文清楚可知，在埃及，以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”，被称为“迹象”，是因为它们证明并说服，被称为“神迹或奇事”，是因为它们挑动并使人充满惊奇；然而，它们在这一点上是一致的：挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服，就像那些挑动意愿的事物也说服理解力，或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书：

在时代的完结，有假基督、假先知将要起来，显大迹象和奇事，如果可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)

此处“大迹象和奇事”具有相同的含义，即：他们将证明和说服，使人哑口无言，充满惊奇，这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁，可参看前文(AE 624b, 684a节)

摩西五经：

你中间若有先知或是做梦的人起来，给你们一个迹象或奇事，若他对你们说的迹象或奇事应验，说，让我们随从别神吧，你不可顺从。(申命记13:1–3)

此处提到“先知”和“做梦的人”，还提到“迹象”和“奇事”，因为“迹象”与先知有关，“奇事”与做梦的人有关，还因为“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理之教义，“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人，在抽象意义上表示挑动的行为，一件事出于挑动而被做；这也属于“奇事或神迹”，前者属于“迹象”；因为来自主的活生生的声音教导先知，而被激起行动的代表教导“做梦的人”，它们流入做梦人的情感，从这情感流入思维的视觉；因为当一个人做梦时，他的属世理解力就睡着了，而他的属灵视觉则打开，这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉，因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知，“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。

706b.“迹象”表示证明，这些证明指出并说服去相信一件事就是如此，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)

这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时，摩西所行的神迹或奇事，它们被称为“迹象”，是因为它们要证明并说服他们相信，摩西被派来领他们出埃及；这就是为何经上三次说叫“他们信”，以及“听他的声音”。

民数记：

耶和华对摩西说，我在他们中间行了这一切迹象，这百姓还不信我要到几时呢？所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人，必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)

这些神迹也被称为“迹象”，因为经上提到(相)信；事实上，如前所述，神迹被称为“迹象”，是因为它们说服并产生信仰；由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰，所以经上论到他们说：“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2)，“迹象”具有相同的含义。

福音书：

文士和法利赛人说，老师，我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说，一个邪恶淫乱的世代求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它；约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).

“迹象”在此明显表示证明，好叫他们被说服相信，主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子，主所行的，并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象，因为如前所述，神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”，这被视为一个迹象，因为它表示主的埋葬和复活，因而祂人身的完全荣耀，“三日三夜”也表示完全。

马太福音：

法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说，到了晚上，你们说，天色发红，必是晴天。天色又红又暗，今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)

此处从天上求的“迹象”也表示证明，好叫他们被说服相信，主就是神的儿子，尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨，因为“晚上和早晨”表示主的降临，在此表示当犹太人中间的教会荒废时，那时他们有“晴天”，因为他们不知道主，安然地生活在来自邪恶的虚假中；这是“晚上”；但当他们知道祂，却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时，“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象”，也就是主的降临；由于他们是“邪恶淫乱的世代”，也就是玷污圣言的一个世代，所以祂说：“再没有迹象给他们。”

马可福音：

法利赛人开始同耶稣辩论，向祂求个从天上来的迹象；耶稣灵里叹息说，这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)

“迹象”在此表示证明，他们凭证明可以清楚知道、承认并相信，主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子，这一点从以下事实明显看出来：耶稣灵里叹息说：“这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。”原因在于，如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们，从而说服他们承认并相信，那么他们以后仍会弃绝它，承认并信仰之后弃绝就是亵渎，亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。

因此，清楚的证明没有从天上给他们，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：

祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“回转过来被医治”在此表示亵渎，当真理和良善被承认，尤其主被承认，后来却又遭否认时，亵渎就会发生；如果犹太人因一个迹象而回转过来，得了医治，情况就会是这样。“眼睛看见，心里明白”表示在理解力和意愿，或信和爱中接受。由此清楚可知，“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

约翰福音：

门徒对耶稣说，你行什么作为迹象，好让我们看见并相信你呢？你到底要做什么呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在对你们说，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)

此处门徒也想要一个迹象；这表示证明，好叫他们可以相信，这一点从他们说的话清楚看出来，即：“好让我们看见并相信，你到底要做什么呢？”那时他们说到“吗哪”，主回答是“天上的粮”，因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理，在至高意义上表示主自己，教义的一切和属灵滋养的一切都来自主，祂由此给予证明，叫他们可以看见并相信。尽管如此，证明，也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒，这可从主的变像明显看出来，因为那时他们看见了祂的荣耀，听见有声音从天上说，“这是我的爱子，你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。

约翰福音：

当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时，犹太人说，你既作这些事，还显什么迹象呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)

此处很明显，“显迹象”表示通过某种神奇的东西，或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们，不如说诅咒他们，如刚才所述，所以祂指着“殿”回答他们，祂所说的殿是指祂的身体，这殿将被拆毁，也就是死亡，在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。

路加福音：

天使对牧羊人说，今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督；你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)

由于“迹象”表示证明，好叫他们相信，世界的救主出生了，所以经上说：“他们要发现祂裹着襁褓，躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明，除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义，因为“马”表示对圣言的理解，这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来；因此，马槽，就是喂马的地方，表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文，经上说这样做，是“因为客店里没有地方”，“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11)，马可福音(14:14)，以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样，那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此，这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上，主若乐意，就能出生在最壮丽的宫殿中，躺在宝石装饰的床上；但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中，也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”，因为“襁褓”表示最初的真理，这些真理是纯真的真理，也是神性之爱的真理；因为“赤裸”当论及婴儿时，表示对真理的剥夺。由此清楚可知，为何天使说：“你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。”

福音书：

门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)

“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束，“主的降临”表示新教会的开始，“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节，主教导门徒前教会的连续荒废，以及在它结束时，一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们，若不通过灵义，这些对应关系无法展开并得知；由于主通过对应关系说话，所以这一切都是预兆，因而是证明。此外，在路加福音，主也称它们为“迹象”：

将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象，在地上有绝望列族的困苦，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)

马太福音：

那时，人子的兆头要出现；那时地上的众支派都要哀哭，他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云来临。(马太福音24:30)

《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义；《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思；因此，没有必要进一步解释。

706c.马可福音：

耶稣对门徒说，信的人必有这些迹象随着，他们必奉我的名赶鬼；用新舌头说话；拿起蛇；他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们；他们必按手在病人身上，病人就好了。他们出去到处宣讲，主和他们作工，用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)

这些虽是神迹，却仍被称为“迹象”，因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明；故经上说：“主和他们作工，用迹象随着。”这些若用于恶人，就会被称为“神迹或奇事”，因为对恶人来说，这些事物只造成惊奇，在脑海中留下深刻印象，却不会带来相信；但对善人来说则不然，因为对他们来说，同样是这些事物，它们却是带来相信的证明，故被称为“迹象”，经上说：“信的人必有这些迹象随着。”不过，还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹，即：他们必赶鬼，用新舌头说话，拿起蛇，若喝了什么致命之物，它必不伤害他们，他们必按手在病人身上，病人就好了，在其本质和起源上都是属灵的，这些从其本质和起源中作为结果流出并出来；因为它们都是对应，这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如，“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果，即：以属灵的方式来理解，主的名表示取自主之圣言的教义的一切，“鬼”表示各种虚假，这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出，也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果，即：“新舌头”表示给新教会的教义；“他们必拿起蛇”，是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱，因此他们是安全的，免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们；“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康，治好属灵的疾病，属灵的疾病被称为罪孽和罪；门徒按手对应于与主的交流和结合，因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。

以赛亚书：

耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。主要给你们一个兆头，看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)

这些话是对犹大王亚哈斯说的，因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战，直至耶路撒冷，以法莲支派也在他们那一边，但他们仍没有获胜，因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层，“以色列王”代表教会的内在或属灵层，“以法莲”代表教会的智力或理解力；然而，此处这三者，即属世层、属灵层和智力或理解力，都扭曲了，这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义，所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心，他们的企图是徒劳的，他被吩咐“求一个兆头”，也就是让他可以放心的一个证明，并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他；这由“或求显在深处，或求显在高处”来表示，因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前，表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁，所以一个兆头被赐予他，以证明这个主题，即：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明，这个教会随后将被摧毁。

同一先知书：

这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退十步，好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)

这个兆头被赐给希西家王，以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击，如在以赛亚书38:16所说的，亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性；因此，这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会，但在此代表这个时间将延长，超出刚才指示给亚哈斯的时间；“使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退”表示推迟这一切发生的时间，“亚哈斯的台阶”表示一段时间，在此表示甚至直到主降临，“影儿”表示从升起到落下的时间进程；“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年，“十”表示许多，要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时，也就是说，当它里面不再剩下良善或真理时，主的降临就发生。这就是这些话的意思，即“当罪孽满盈时”，以及“日期或时间满了”，在这种时候，主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表，它的开始由那里的第一个台阶，也就是当太阳升起时来代表，它的结束由最后一个台阶，也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明，将影儿往后拉，从落下到升起，表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”，因为亚哈斯是一个邪恶的王，亵渎教会的圣物；因此，如果他的继任者做同样的事，那么教会的结束很快就会到来；但由于希西家是一个正直的王，所以这时间延长了；因为正因如此，这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈，也就是终结。

又：

对希西家王说，这是给你们的一个兆头，你们今年要吃自生的，第二年也要吃自长的，但第三年你们要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子。(以赛亚书37:30)

这些话是对希西家王说的，当时亚述王西拿基立与希西家王交战，指着自己说自高自大的话，指着神和以色列说狂傲的话；结果，他营中有十八万五千人被击杀，他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为，“亚述”和“亚述王”表示理性层，而“犹大”表示教会的属天层，“犹大王”表示教会的属灵层；但此处“亚述王”表示扭曲的理性层，这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物，也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时，将来自祂的教会的属天和属灵事物，所以经上说了这些话，以描述那些将属于该教会之人的重生。因此，第一年的兆头，即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善；“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理；“要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理，“播种，收割”表示良善的植入和对它的接受；“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受；“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”，是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明，他们的重生由主通过植入属天良善，后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善，最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。

又：

耶和华以色列的圣者，就是形成以色列的如此说，他们求问我兆头，是关于我的众子，关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)

这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者，形成以色列的”是指主，祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”，凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”；“以色列”表示教会；因此，他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人，而“祂手的工作”表示他们的形成，以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂，又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的，因为在圣言中，“公义”论及良善，“道路”表示引导的真理，在此表示神性真理，因为它们论及主；“祂必建造我的城，释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义，释放那些因无知处于虚假的人，“城”表示真理的教义，“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假，他们因这些虚假而处于属灵的囚禁；“不是为工价，也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。

又：

让他们向你讲述将来要发生的事，你们说明先前的事，好让我们记在心中，知道它们末后的结局；或使我们听见将要到来的事，向我们宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)

“宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主，不属于任何人或任何灵；这句话总结了前面的内容，因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。

706d.以西结书：

要拿一个铁盘放在你和城的中间，作为铁墙；你要把你的脸对着这城，使城被围困，你要围攻这城；这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)

这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态，表示他们没有不被歪曲和玷污的真理，这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理；由于这种真理像铁一样硬，把任何纯正真理都排斥在外，不允许它进来，所以经上说：“使城被围困，你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证，“预兆”表示证明，“以色列家”表示教会。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫；他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号；也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)

“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物；“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切；“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服；“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受；“也不再有先知”表示没有真理的教义。

又：

求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧，因为耶和华啊，你帮助了我，安慰了我。(诗篇86:17)

“显示良善的记号”表示证明，即证明耶和华将帮助并安慰他，如后面所说的，因为这是耶和华显为记号的良善；由于一个记号就是对该良善的一个证明，所以经上说：“使恨我的人看见就羞愧。”

又：

用自己的力量安定诸山的神以大能束腰；使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了，叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)

这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力；但作为迹象的证明不是“祂安定诸山，使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了”，因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象；相反，证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物，在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上，神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂，因为这些天堂的天使住在大山上；“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁；这些就是主以大能束腰，用自己的力量安定之物，也就是使它们永存；“山”就具有这种含义(可参看AE 405节)；“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下，属世而感官之人的争论和推理；“诸海”表示属世人的事物，因而表示那些属世的人，所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾，因为“列民”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜；“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节)；“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端，以及那里的仁之信的人，这是显而易见的，因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知，“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。

耶利米书：

这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪，我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)

这段经文论述了那些变得属世的教会之人，他们由那些寄居在埃及，并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭，此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人，“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”，是因为它是一个证明，证明这将会成为现实；因此，经上补充说：“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”

“迹象”(sign，或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)

士师记：

基甸对耶和华的使者说，求你给我一个迹象，证明是你在跟我说话；这迹象就是，当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，吞灭了它们。(士师记6:17, 21)

撒母耳记上：

这必是临到你的两个儿子、给你的迹象；他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)

同一先知书：

非利士人若说，你们上到我们这里来，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了；这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)

“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同，即表示关于结合的证明。

恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明，如在以下经文中。以赛亚书：

耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)

耶利米书：

耶和华说，你们不要学习列族的道路，也不要因天象惊惶；因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)

启示录：

从地中上来的兽行大迹象，甚至在人面前使火从天降在地上，迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)

又：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)

又：

那兽，那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)

至于“手上和额上的印记”是什么意思，可参看前文(AE 427节)。再者，在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”，表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他，他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)

耶利米书：

要为你自己设立标记(signs)，为自己立路柱，要留心向大道，就是你可以走的路。(耶利米书31:21)

同一先知书：

你们要在列族中传扬，使他们听到，竖立大旗；巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)

又：

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，要加强守望，派定守望人。要在地上竖起大旗，在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)

以及别处，尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知，“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3，后来在启15:1)。

411a. 启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知：“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此，可参看AE 405g–i节)；“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此，参看下文)；“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时，出现在灵界中的那类事物来说明；因为它们是指着最后的审判来说的，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说：“因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时，恶人的状态是这样：他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行；他们自己做了这一切，因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时，高层天堂都打开了，天堂之光从中流入，这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束；因这些受到约束，所以他们的邪恶和虚假也松开了；由于邪恶和虚假无法承受天堂之光，他们因这光而受痛苦和折磨，所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质；有些人进入缺口和洞穴，有些人进入裂口和岩石之下，那时它们就在这些灵人面前敞开；他们将自己扔进去之后，开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时，他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了；他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处，因为这些是他们的快乐；事实上，每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上，生活的快乐就是他们爱的快乐，因为一切生活的快乐都来自爱。

由此明显可知，“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示什么，同样知道以下何西阿书中的话表示什么：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)

路加福音：

那时，人开始对大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)

此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话，即“把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光，也就是与神性良善合一的神性真理，将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”，是因为他们处在折磨之中；但他们的折磨不是由此产生的，而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的，以至于是这些在形式上的一个样式)，还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向，或转向反对神性良善和真理的方位，所以当神性真理流入，并努力逆转他们心智内层的活动，由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的)，他们却不愿放弃他们的爱之快乐时，他们就会由此经历极度痛苦和折磨；但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时，这些就停止了。

411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么，现在要说明“岩石或磐石”表示什么，即表示来自属灵良善的真理，也表示信之真理和良善，但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象；因为岩石和峭壁出现在灵界，正如大山和小山出现在那里，如前所示；那些处于来自属灵良善的真理之人，并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山，与岩石和峭壁之间的不同之处在于，前者是土的，后者是石头的；“土”对应于爱之良善，并因此表示它，“石头”对应于信之真理，并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义，所以“岩石或磐石”也是，它们在这层意义上表示信之虚假，这也是由于对应；因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。

“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理，在至高意义上表示在这些真理方面的主，这一点从以下经文清楚看出来。但以理书：

你观看，直到有一块石头未经人手凿出来，击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石，充满全地。(但以理书2:34–35)

这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主，这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么；“大像的金头”表示上古教会，该教会是一个属天教会，或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会；在圣言中，这良善由“金”来表示，也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会，古教会是一个属灵教会，或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会；这真理和良善由“银”，也由“胸膛和膀臂”来表示；铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会；信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权；这良善在圣言中由“铜”来表示，也由“肚腹和大腿”来表示；但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会，该教会是一个没有任何内在的外在教会，因而没有真理和良善，只有本身为虚假的被歪曲的真理，和本身为邪恶的被玷污的良善；因此，在这一章，经上论到它说：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示属世真理，“泥”表示属世良善；“小腿和脚”具有同样的含义；但此处“泥”表示被玷污的良善，“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理；因为“人种”表示有良善和真理的圣言，“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会，一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理；“它变成一块大岩石，充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会；“地”在此表示教会，也表示天堂；因此，经上补充说，这国“必存到永远”，“国”也表示教会和天堂，因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理，“岩石”表示神性真理方面的主，这一点从圣言中当论及主时，“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主，还是说神性真理，都是一回事，因为一切神性真理都来自祂，因此祂在其中；正因如此，主被称为“圣言”，因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主，这一点从何烈的磐石明显看出来，水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6)；经上吩咐：

摩西和亚伦要吩咐磐石，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣；但摩西用杖击打磐石两下，所以耶和华对摩西和亚伦说，他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)

在教会，人们都知道这“磐石”表示主；但人们却不知道，它具有这种含义，是因为在圣言中，“磐石”表示从主发出的神性真理；这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理；让百姓喝水表示属灵地滋养，属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节)；“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同：

他们必不干渴；祂要在荒凉之地引导他们；祂分裂磐石，叫水涌出的时候，要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使溪流从磐石中流出，他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)

又：

祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。(诗篇105:41)

又：

大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

在这些经文中，“磐石”表示神性真理方面的主，或也可说，来自主的神性真理，这一点从前面所说的，以及以下事实明显看出来，即：诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生，这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎；“大地啊，在主的面前，你经历产痛”这些话论述了重生；“经历产痛”当论及教会时，表示被改造和重生。

以赛亚书：

你们这追随公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)

“磐石”表示神性真理方面的主，“坑”表示圣言，如在其它地方一样；“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善，因而被来自主的源于良善的真理重生；从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理；从坑中挖出的“土”表示来自主的良善，所以它被称为“从坑中挖出的”。

摩西五经：

你们要把伟大归给我们的神；祂是磐石，祂的作为完美，祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)

这些话论及古教会，古教会是一个处于来自良善的真理的教会；因此，相对应的各种事物描述了来自良善的真理，如“祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解；“乘驾”表示理解；“地的高处”表示教会的属灵事物；“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养，“得吃”表示滋养，“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善；“蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善；“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理，“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会；论到该教会，经上说“生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神”，这表示主，因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了；“磐石”表示神性真理方面的主，“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善，“磐石”论及真理，“耶和华”论及良善；“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假，“他们的磐石”表示虚假，“我们的仇敌”表示邪恶，“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见，“磐石”表示神性真理方面的主，在反面意义上表示虚假。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神说，以色列的磐石对我说，那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)

此处“磐石”明显表示主，因为在圣言中，“以色列的神”是指主；因此，经上说“耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上”，又说“以色列的神说，以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理，主因敬拜而被称为“以色列的神”，因神性真理而被称为“以色列的磐石”，敬拜源于神性真理。由于所表示的，正是主，所以经上说：“以色列的磐石说。”“那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人；“义”论及良善，“对神的敬畏”论及真理；因为该大卫诗篇论述了主，这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道路！我要拿麦子的脂肪给他们吃，又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)

此处“磐石”也表示神性真理方面的主；对此，可参看前文(AE 374c节)，那里解释了它们。又：

除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？耶和华永远活着；我的磐石被祝福，救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)

经上之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢”，是因为在论述神性良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方，主被称为“神”，也被称为“磐石”，如此处；所以后来经上说：“耶和华永远活着；我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂，由此而有拯救；“受尊崇”当论及神时，就论及通过真理出于良善的敬拜。

又：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)

“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同，即表示神性良善和神性真理方面的主；祂因重生而被称为“救赎主”，重生是通过神性真理实现的；“口中的言语”表示对真理的理解，“心里的意念”表示对良善的感知。又：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？(诗篇42:9)

“神磐石”表示神性真理方面，此处即保护方面的主。又：

耶和华我的磐石啊，我要求告你；不要向我缄默；恐怕你向我静默。(诗篇28:1)

此处也提到“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”是指神性良善方面的主，“磐石”是指神性真理方面的主，由于所表示的是这两者，所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”；一句与神性良善有关，一句与神性真理有关，因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面，天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书：

耶和华啊，你派他为要行审判；磐石啊，你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)

以赛亚书：

你们当倚靠耶和华，直到永远，因为耶，耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

你们必有一首歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，来到耶和华的山，到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)

又：

除我以外，岂有一个神？实在没有磐石，我不知道一个。(以赛亚书44:8)

诗篇：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

撒母耳记上：

没有人神圣像耶和华；也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)

诗篇：

耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)

又：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的列王。(诗篇89:26–27)

在这些经文中，“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。

在其它经文中也一样，如在福音书中：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)

“建基在磐石上的房子”表示教会，以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理，因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人，因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”，是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善，也就是仁爱，故经上说：“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善；当一个人行真理时，这真理就变成良善，因为那时它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都被称为良善。“雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上”表示试探，这样一个教会之人不会落入试探，而是战胜它；因为在圣言中，“洪水”和“雨”，以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然，这是一个对比，但要知道，圣言中的一切对比同样来自对应，和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节；《属天的奥秘》，3579, 8989节)。

411d.这很清楚地表明，在圣言中，“磐石”表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理。

由此可见，在马太福音中，主对彼得说的话表示什么：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15–19)

此处“彼得”不是指彼得，而是指来自主的神性真理，如在前面所引用的经文中那样；因为主所有的门徒一起代表教会；其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分；“彼得”代表教会的真理，“雅各”代表教会的良善，“约翰”代表行为上的良善，也就是作为；其余的门徒代表源于这些的真理和良善，跟以色列十二支派一样。情况就是这样，这一点可见于下文，那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。

主之所以向彼得说这些话，是因为那时他承认说“你是基督，是永生神的儿子”，这句话在灵义上表示祂是神性真理；这神性真理由“基督”来表示，也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》，3004—3005, 3009节，也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理，他也因此被称为“磐石”；经上说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”，这表示建在来自主的神性真理上，或也可说，建在来自良善的真理上，因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理，他被主称为“磐石”，这明显可见于约翰福音：

耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)

在叙利亚语中，矶法表示磐石，所以在那个版本中，彼得处处被称为“矶法”；此外，在希伯来语，这个词表示磐石，这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6，那里以复数形式提到“磐石”；但在希腊语和拉丁语，彼得没有被称为磐石，因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。

主之所以说“约拿的儿子西门”，后来他又被称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理，或来自仁的信；由于来自良善的真理，或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人，而那时彼得承认主，所以他被称为“磐石”，不是作为一个人的他自己，而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话，即“不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主；“在天上的父”表示主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到，“西门”表示在意愿中的真理；“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，870, 1826—1827节)。因此，“约拿的儿子西门”表示良善之真理，或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理，或反对凡有来自主的神性真理在里面的人，所以主说：“地狱之门不能胜过它。”

主进一步说，“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说，一切皆有可能，这与这些话完全一致：

凡你们祷告祈求的一切事，只要相信你们会得着，就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)

至于要如何理解这些话，可参看前文(AE 405i节)，即：从仁之信祈求，就是从主，而不是从自我祈求，因为任何人从主，而不是从自我无论求什么，他都会得着。这就是这些话，即“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”的含义，这一点从马太福音中主对门徒，因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明，事实就是这样：

我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；由于祂通过真理出于良善被敬拜，所以这就是“祂的名”的意思；这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此，“凡他们在地上所求的，在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所表相同，因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义，也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”，后来又说“哪里有两三个人”，即因为“两”论及良善，“三”论及真理，因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》，230—231, 539节; 《属天的奥秘》，3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节)；“两或二”论及良善，是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节)；“三”论及真理，是因为它表示整体上的一切真理，“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；因此，在灵界，当提到“两或二”和“三”时，所指的，不是二和三，而是所有处于来自良善的真理之人；“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》，57节)。

411e. 到目前为止已经说明，“磐石或岩石”在这层意义上表示什么；现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假；如在以下经文中。以赛亚书：

在高处为自己凿出坟墓，在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)

这一章论述了“异象谷”，“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假；“在高处的坟墓”表示对虚假的爱，“在磐石中的居所”表示虚假的信仰；“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。

同一先知书：

到那日，你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像；那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭；他的磐石必因惊吓而消失，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)

此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱，为了自我而追求学问名声的人；这些人因不能看见真理，所以就抓住虚假，吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假；“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明；“那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“亚述”表示被扭曲的理性层，因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人；“倒在剑下，被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点；在那里，“他的儿子”表示他自己的虚假，他被这些虚假灭亡了；“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假，这些人信靠这些虚假；“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假；经上说“因大旗”，是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的，只是被争战的记号，也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。

耶利米书：

在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在里面。(耶利米书4:29)

这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉；“马兵的响声”表示错误的推理，“弓箭手的响声”表示错误的教义；“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉，“城”表示教义。“他们进入密云，爬上磐石”表示不承认真理，只承认虚假；“进入密云”表示处于对真理的不承认，“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。

我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石，没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方；在这些岩石上面的灵人在世为人时，就处于被称为唯信的与仁分离之信，并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思：

她把它倒在干燥的磐石上；她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)

同一先知书：

我要使许多民族上来攻击你；他们必破坏推罗的墙垣，推倒她的塔楼；我要刮净她身上的尘土，使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)

在这两段经文中，“尘土”是指土，土表示教会的良善。当岩石上没有土，岩石是干的，或如前所述，纯由成堆的石头组成时，这表明没有良善，哪里没有良善，哪里就有纯粹的虚假；因此，这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么：

有些种子落在石头或岩石地上，没有许多土的地方；它们因没有深土，很快就长起来；它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)

这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。

在灵界，那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上；因此，那里有平整的地方，青葱的植物和灌木丛，但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种；但如今那些不是属灵–属世，而是纯属世的人不住在岩石上，而是住在那里的岩石洞穴里；那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中；这一切都是对应。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒，“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物，可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。

同一先知书：

摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)

这些话论及摩押，摩押表示对良善和真理的玷污，因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理；“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义；“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面，而不是从里面看真理，或说来自外面，而不是来自里面的对真理的直觉；因为“坑”表示真理所在的圣言；“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面，而不是在里面，“搭窝”与居住所表相同，即表示过一种生活；但“搭窝”论及鸟，“居住”论及人。至于什么叫从外面，而不是从里面关注圣言，可参看《属天的奥秘》(10549–10551节)，就是不从教义，而是从纯粹的字义看圣言；因此，思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡，任何东西对它们来说都是不确定的，由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说，情况就是这样；这些人在研究圣言时，因在一切事上都关注自己，所以仍在圣言之外；而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内，因为他们不是从自我，而是从主看圣言。这清楚表明，“摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。

又：

我的话岂不像火，又像打碎磐石的大锤吗？(耶利米书23:29)

经上说话“像火和大锤”，是因为“火”表示爱之良善，“锤”表示信之真理，因为“锤”与“铁”所表相同，“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者，即“火”和“锤”，是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假，并虚假的教义；当与这些同在的人受审判时，它们就被驱散或摧毁。

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)

耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判，下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒；“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒；“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶，“磐石”表示由此而来的虚假，“崩裂”表示灭亡。此外，那些处于虚假原则，从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻，上面的人由此被扔进地狱；但这一切发生在灵界，在灵界，所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住，或说有自己的住处。

411f. 以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)

若不凭借内义，没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言，“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神；“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜，“各青翠树”表示所出现的一切虚假，因为“树”表示知识或认知和感知，在此表示虚假的知识和对虚假的感知；“在溪河里，在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理；“孩子”表示真理，“溪河”表示自我聪明，“岩石板”表示虚假；“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的，感官层里面有终端的属世之光，因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下，看不见任何真理，即便告知他们，他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知，“杀孩子”不是指杀孩子，而是指灭绝真理。

在诗篇也一样：

那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了！(诗篇137:9)

“婴孩”在此不是指婴孩，而是指萌芽的虚假；因为此处论述的是巴比伦，巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假；“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁；“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假，“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中，不超越它思考的人很容易被引导相信，如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福；而事实上，这将是重大罪行；相反，驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的，“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。

耶利米书：

有谁听见这样的事呢？以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢？那外来的冰冷流水岂能被夺走呢？我的百姓竟忘记我，向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)

“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会，因为以色列人代表这个教会；他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶，将教会的真理变成虚假，并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶，因为忘记神的人便处于邪恶；他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假，“虚无”表示虚假，“烧香”表示敬拜；“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗？“磐石”在此表示圣言，因为它表示神性真理，如前所述；“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同，即表示真理，但“雪”表示冰冷的真理，因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会，“田野”表示教会的一切良善和真理；“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假；“外来的水”表示虚假，“冰冷”表示没有良善在里面，因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。

耶利米书：

住在山谷的居民和平原的磐石啊，看哪，我与你们作对；你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？(耶利米书21:13)

“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端，不允许自己从内层被光照的人；具有这种性质的人看不见真理，反而看见虚假；事实上，一切真理之光因由主那里从天堂而出，所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示；“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端；“居民”和“磐石”表示虚假，“居民”表示生活的虚假，“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰，相信虚假和邪恶是真理和良善。

以赛亚书：

因耶和华的惊吓，当进入磐石，藏在尘土中。(以赛亚书2:10)

“进入磐石”表示进入虚假，“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判，那时，那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事，可参看前文更充分的推论和解释。约伯记：

山崩而消失，磐石从原处挪移。(约伯记14:18)

“山”表示对邪恶的爱；“磐石”表示虚假的信仰；“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。

诗篇：

愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)

“审判官”表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中，“审判官”与“审判”(judgments，或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同，“审判”表示从中作出审判的真理，在反面意义上表示虚假。由于在灵界，那些处于虚假的人住在岩石上，所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”，这表示他们要被允许进入他们的虚假，住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

这话论及那些在地狱里的人，因为他们处于邪恶和由此而来的虚假；那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中；那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明，“住在山谷裂缝，地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞，以及他们所进入的裂缝和洞口，可参看前文(AE 410a节)。

引用这些事物是为了叫人们可以知道，“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假；“磐石或岩石”的这种含义来自对应，这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来；在那里，所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此，那些因处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上，那里有乐园，花园，玫瑰花坛和草坪；但那些处于其教会教义的信仰，并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上，这些平整的地方有一些小树林和一些树木，也有青草地；而那些在教义和生活上处于唯信，如它被称呼的，由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间，在那里的洞穴和小房间里。

“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中，“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书：

他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)

以西结书：

我使你的额头比磐石更坚硬；你不要害怕。(以西结书3:9)

约伯记：

它们要用铁笔和铅刻在磐石上，存到永远。(约伯记19:24)

以赛亚书：

马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)

坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达，也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系，因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄，如前所述；但当真理反对来自邪恶的虚假时，良善就变钝，然后真理继续硬性行事，正如上面以西结书中的话：“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的，但仍是易碎的。然而，接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。