706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受，以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知，“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受，以及对它的攻击，这一点从下文明显看出来，因为“妇人”表示教会，她的“男孩子”表示教义，“龙和他的使者”，以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”，是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现，在此还表示关于将来的教会及其教义，以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”，是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign，或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder，或神迹、奇迹)，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物，“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物；因此，迹象触动理解力和信仰，但神迹或奇事却触动意愿及其情感，因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的，而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。

迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的，这一点从以下事实清楚看出来：犹太人虽看见主所行的如此多神迹，但仍求祂的迹象；在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等)，有时被称为神迹，有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻，因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关，神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知，当圣言提到这两者时，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思，如在以下经文中。摩西五经：

我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)

申命记：

耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)

又：

耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢？(申命记4:34)

诗篇：

他们不追念耶和华在埃及显迹象，在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)

又：

他们在他们中间施行他迹象的话，在含地显他的神迹。(诗篇105:27)

又：

埃及啊，他在你中间，在法老和他一切臣仆身上，施行迹象和神迹。(诗篇135:9)

耶利米书：

在埃及地显迹象和神迹，直到今日在以色列和人们中间也是如此，用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)

从这些经文清楚可知，在埃及，以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”，被称为“迹象”，是因为它们证明并说服，被称为“神迹或奇事”，是因为它们挑动并使人充满惊奇；然而，它们在这一点上是一致的：挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服，就像那些挑动意愿的事物也说服理解力，或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书：

在时代的完结，有假基督、假先知将要起来，显大迹象和奇事，如果可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)

此处“大迹象和奇事”具有相同的含义，即：他们将证明和说服，使人哑口无言，充满惊奇，这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁，可参看前文(AE 624b, 684a节)

摩西五经：

你中间若有先知或是做梦的人起来，给你们一个迹象或奇事，若他对你们说的迹象或奇事应验，说，让我们随从别神吧，你不可顺从。(申命记13:1–3)

此处提到“先知”和“做梦的人”，还提到“迹象”和“奇事”，因为“迹象”与先知有关，“奇事”与做梦的人有关，还因为“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理之教义，“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人，在抽象意义上表示挑动的行为，一件事出于挑动而被做；这也属于“奇事或神迹”，前者属于“迹象”；因为来自主的活生生的声音教导先知，而被激起行动的代表教导“做梦的人”，它们流入做梦人的情感，从这情感流入思维的视觉；因为当一个人做梦时，他的属世理解力就睡着了，而他的属灵视觉则打开，这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉，因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知，“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。

706b.“迹象”表示证明，这些证明指出并说服去相信一件事就是如此，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)

这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时，摩西所行的神迹或奇事，它们被称为“迹象”，是因为它们要证明并说服他们相信，摩西被派来领他们出埃及；这就是为何经上三次说叫“他们信”，以及“听他的声音”。

民数记：

耶和华对摩西说，我在他们中间行了这一切迹象，这百姓还不信我要到几时呢？所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人，必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)

这些神迹也被称为“迹象”，因为经上提到(相)信；事实上，如前所述，神迹被称为“迹象”，是因为它们说服并产生信仰；由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰，所以经上论到他们说：“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2)，“迹象”具有相同的含义。

福音书：

文士和法利赛人说，老师，我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说，一个邪恶淫乱的世代求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它；约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).

“迹象”在此明显表示证明，好叫他们被说服相信，主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子，主所行的，并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象，因为如前所述，神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”，这被视为一个迹象，因为它表示主的埋葬和复活，因而祂人身的完全荣耀，“三日三夜”也表示完全。

马太福音：

法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说，到了晚上，你们说，天色发红，必是晴天。天色又红又暗，今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)

此处从天上求的“迹象”也表示证明，好叫他们被说服相信，主就是神的儿子，尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨，因为“晚上和早晨”表示主的降临，在此表示当犹太人中间的教会荒废时，那时他们有“晴天”，因为他们不知道主，安然地生活在来自邪恶的虚假中；这是“晚上”；但当他们知道祂，却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时，“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象”，也就是主的降临；由于他们是“邪恶淫乱的世代”，也就是玷污圣言的一个世代，所以祂说：“再没有迹象给他们。”

马可福音：

法利赛人开始同耶稣辩论，向祂求个从天上来的迹象；耶稣灵里叹息说，这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)

“迹象”在此表示证明，他们凭证明可以清楚知道、承认并相信，主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子，这一点从以下事实明显看出来：耶稣灵里叹息说：“这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。”原因在于，如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们，从而说服他们承认并相信，那么他们以后仍会弃绝它，承认并信仰之后弃绝就是亵渎，亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。

因此，清楚的证明没有从天上给他们，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：

祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“回转过来被医治”在此表示亵渎，当真理和良善被承认，尤其主被承认，后来却又遭否认时，亵渎就会发生；如果犹太人因一个迹象而回转过来，得了医治，情况就会是这样。“眼睛看见，心里明白”表示在理解力和意愿，或信和爱中接受。由此清楚可知，“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

约翰福音：

门徒对耶稣说，你行什么作为迹象，好让我们看见并相信你呢？你到底要做什么呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在对你们说，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)

此处门徒也想要一个迹象；这表示证明，好叫他们可以相信，这一点从他们说的话清楚看出来，即：“好让我们看见并相信，你到底要做什么呢？”那时他们说到“吗哪”，主回答是“天上的粮”，因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理，在至高意义上表示主自己，教义的一切和属灵滋养的一切都来自主，祂由此给予证明，叫他们可以看见并相信。尽管如此，证明，也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒，这可从主的变像明显看出来，因为那时他们看见了祂的荣耀，听见有声音从天上说，“这是我的爱子，你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。

约翰福音：

当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时，犹太人说，你既作这些事，还显什么迹象呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)

此处很明显，“显迹象”表示通过某种神奇的东西，或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们，不如说诅咒他们，如刚才所述，所以祂指着“殿”回答他们，祂所说的殿是指祂的身体，这殿将被拆毁，也就是死亡，在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。

路加福音：

天使对牧羊人说，今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督；你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)

由于“迹象”表示证明，好叫他们相信，世界的救主出生了，所以经上说：“他们要发现祂裹着襁褓，躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明，除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义，因为“马”表示对圣言的理解，这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来；因此，马槽，就是喂马的地方，表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文，经上说这样做，是“因为客店里没有地方”，“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11)，马可福音(14:14)，以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样，那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此，这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上，主若乐意，就能出生在最壮丽的宫殿中，躺在宝石装饰的床上；但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中，也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”，因为“襁褓”表示最初的真理，这些真理是纯真的真理，也是神性之爱的真理；因为“赤裸”当论及婴儿时，表示对真理的剥夺。由此清楚可知，为何天使说：“你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。”

福音书：

门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)

“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束，“主的降临”表示新教会的开始，“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节，主教导门徒前教会的连续荒废，以及在它结束时，一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们，若不通过灵义，这些对应关系无法展开并得知；由于主通过对应关系说话，所以这一切都是预兆，因而是证明。此外，在路加福音，主也称它们为“迹象”：

将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象，在地上有绝望列族的困苦，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)

马太福音：

那时，人子的兆头要出现；那时地上的众支派都要哀哭，他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云来临。(马太福音24:30)

《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义；《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思；因此，没有必要进一步解释。

706c.马可福音：

耶稣对门徒说，信的人必有这些迹象随着，他们必奉我的名赶鬼；用新舌头说话；拿起蛇；他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们；他们必按手在病人身上，病人就好了。他们出去到处宣讲，主和他们作工，用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)

这些虽是神迹，却仍被称为“迹象”，因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明；故经上说：“主和他们作工，用迹象随着。”这些若用于恶人，就会被称为“神迹或奇事”，因为对恶人来说，这些事物只造成惊奇，在脑海中留下深刻印象，却不会带来相信；但对善人来说则不然，因为对他们来说，同样是这些事物，它们却是带来相信的证明，故被称为“迹象”，经上说：“信的人必有这些迹象随着。”不过，还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹，即：他们必赶鬼，用新舌头说话，拿起蛇，若喝了什么致命之物，它必不伤害他们，他们必按手在病人身上，病人就好了，在其本质和起源上都是属灵的，这些从其本质和起源中作为结果流出并出来；因为它们都是对应，这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如，“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果，即：以属灵的方式来理解，主的名表示取自主之圣言的教义的一切，“鬼”表示各种虚假，这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出，也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果，即：“新舌头”表示给新教会的教义；“他们必拿起蛇”，是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱，因此他们是安全的，免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们；“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康，治好属灵的疾病，属灵的疾病被称为罪孽和罪；门徒按手对应于与主的交流和结合，因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。

以赛亚书：

耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。主要给你们一个兆头，看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)

这些话是对犹大王亚哈斯说的，因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战，直至耶路撒冷，以法莲支派也在他们那一边，但他们仍没有获胜，因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层，“以色列王”代表教会的内在或属灵层，“以法莲”代表教会的智力或理解力；然而，此处这三者，即属世层、属灵层和智力或理解力，都扭曲了，这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义，所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心，他们的企图是徒劳的，他被吩咐“求一个兆头”，也就是让他可以放心的一个证明，并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他；这由“或求显在深处，或求显在高处”来表示，因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前，表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁，所以一个兆头被赐予他，以证明这个主题，即：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明，这个教会随后将被摧毁。

同一先知书：

这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退十步，好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)

这个兆头被赐给希西家王，以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击，如在以赛亚书38:16所说的，亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性；因此，这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会，但在此代表这个时间将延长，超出刚才指示给亚哈斯的时间；“使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退”表示推迟这一切发生的时间，“亚哈斯的台阶”表示一段时间，在此表示甚至直到主降临，“影儿”表示从升起到落下的时间进程；“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年，“十”表示许多，要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时，也就是说，当它里面不再剩下良善或真理时，主的降临就发生。这就是这些话的意思，即“当罪孽满盈时”，以及“日期或时间满了”，在这种时候，主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表，它的开始由那里的第一个台阶，也就是当太阳升起时来代表，它的结束由最后一个台阶，也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明，将影儿往后拉，从落下到升起，表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”，因为亚哈斯是一个邪恶的王，亵渎教会的圣物；因此，如果他的继任者做同样的事，那么教会的结束很快就会到来；但由于希西家是一个正直的王，所以这时间延长了；因为正因如此，这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈，也就是终结。

又：

对希西家王说，这是给你们的一个兆头，你们今年要吃自生的，第二年也要吃自长的，但第三年你们要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子。(以赛亚书37:30)

这些话是对希西家王说的，当时亚述王西拿基立与希西家王交战，指着自己说自高自大的话，指着神和以色列说狂傲的话；结果，他营中有十八万五千人被击杀，他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为，“亚述”和“亚述王”表示理性层，而“犹大”表示教会的属天层，“犹大王”表示教会的属灵层；但此处“亚述王”表示扭曲的理性层，这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物，也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时，将来自祂的教会的属天和属灵事物，所以经上说了这些话，以描述那些将属于该教会之人的重生。因此，第一年的兆头，即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善；“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理；“要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理，“播种，收割”表示良善的植入和对它的接受；“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受；“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”，是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明，他们的重生由主通过植入属天良善，后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善，最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。

又：

耶和华以色列的圣者，就是形成以色列的如此说，他们求问我兆头，是关于我的众子，关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)

这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者，形成以色列的”是指主，祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”，凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”；“以色列”表示教会；因此，他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人，而“祂手的工作”表示他们的形成，以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂，又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的，因为在圣言中，“公义”论及良善，“道路”表示引导的真理，在此表示神性真理，因为它们论及主；“祂必建造我的城，释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义，释放那些因无知处于虚假的人，“城”表示真理的教义，“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假，他们因这些虚假而处于属灵的囚禁；“不是为工价，也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。

又：

让他们向你讲述将来要发生的事，你们说明先前的事，好让我们记在心中，知道它们末后的结局；或使我们听见将要到来的事，向我们宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)

“宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主，不属于任何人或任何灵；这句话总结了前面的内容，因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。

706d.以西结书：

要拿一个铁盘放在你和城的中间，作为铁墙；你要把你的脸对着这城，使城被围困，你要围攻这城；这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)

这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态，表示他们没有不被歪曲和玷污的真理，这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理；由于这种真理像铁一样硬，把任何纯正真理都排斥在外，不允许它进来，所以经上说：“使城被围困，你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证，“预兆”表示证明，“以色列家”表示教会。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫；他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号；也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)

“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物；“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切；“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服；“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受；“也不再有先知”表示没有真理的教义。

又：

求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧，因为耶和华啊，你帮助了我，安慰了我。(诗篇86:17)

“显示良善的记号”表示证明，即证明耶和华将帮助并安慰他，如后面所说的，因为这是耶和华显为记号的良善；由于一个记号就是对该良善的一个证明，所以经上说：“使恨我的人看见就羞愧。”

又：

用自己的力量安定诸山的神以大能束腰；使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了，叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)

这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力；但作为迹象的证明不是“祂安定诸山，使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了”，因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象；相反，证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物，在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上，神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂，因为这些天堂的天使住在大山上；“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁；这些就是主以大能束腰，用自己的力量安定之物，也就是使它们永存；“山”就具有这种含义(可参看AE 405节)；“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下，属世而感官之人的争论和推理；“诸海”表示属世人的事物，因而表示那些属世的人，所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾，因为“列民”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜；“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节)；“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端，以及那里的仁之信的人，这是显而易见的，因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知，“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。

耶利米书：

这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪，我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)

这段经文论述了那些变得属世的教会之人，他们由那些寄居在埃及，并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭，此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人，“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”，是因为它是一个证明，证明这将会成为现实；因此，经上补充说：“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”

“迹象”(sign，或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)

士师记：

基甸对耶和华的使者说，求你给我一个迹象，证明是你在跟我说话；这迹象就是，当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，吞灭了它们。(士师记6:17, 21)

撒母耳记上：

这必是临到你的两个儿子、给你的迹象；他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)

同一先知书：

非利士人若说，你们上到我们这里来，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了；这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)

“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同，即表示关于结合的证明。

恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明，如在以下经文中。以赛亚书：

耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)

耶利米书：

耶和华说，你们不要学习列族的道路，也不要因天象惊惶；因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)

启示录：

从地中上来的兽行大迹象，甚至在人面前使火从天降在地上，迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)

又：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)

又：

那兽，那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)

至于“手上和额上的印记”是什么意思，可参看前文(AE 427节)。再者，在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”，表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他，他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)

耶利米书：

要为你自己设立标记(signs)，为自己立路柱，要留心向大道，就是你可以走的路。(耶利米书31:21)

同一先知书：

你们要在列族中传扬，使他们听到，竖立大旗；巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)

又：

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，要加强守望，派定守望人。要在地上竖起大旗，在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)

以及别处，尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知，“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3，后来在启15:1)。

410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b. 由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。