706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受，以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知，“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受，以及对它的攻击，这一点从下文明显看出来，因为“妇人”表示教会，她的“男孩子”表示教义，“龙和他的使者”，以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”，是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现，在此还表示关于将来的教会及其教义，以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”，是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign，或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder，或神迹、奇迹)，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物，“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物；因此，迹象触动理解力和信仰，但神迹或奇事却触动意愿及其情感，因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的，而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。

迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的，这一点从以下事实清楚看出来：犹太人虽看见主所行的如此多神迹，但仍求祂的迹象；在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等)，有时被称为神迹，有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻，因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关，神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知，当圣言提到这两者时，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思，如在以下经文中。摩西五经：

我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)

申命记：

耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)

又：

耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢？(申命记4:34)

诗篇：

他们不追念耶和华在埃及显迹象，在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)

又：

他们在他们中间施行他迹象的话，在含地显他的神迹。(诗篇105:27)

又：

埃及啊，他在你中间，在法老和他一切臣仆身上，施行迹象和神迹。(诗篇135:9)

耶利米书：

在埃及地显迹象和神迹，直到今日在以色列和人们中间也是如此，用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)

从这些经文清楚可知，在埃及，以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”，被称为“迹象”，是因为它们证明并说服，被称为“神迹或奇事”，是因为它们挑动并使人充满惊奇；然而，它们在这一点上是一致的：挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服，就像那些挑动意愿的事物也说服理解力，或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书：

在时代的完结，有假基督、假先知将要起来，显大迹象和奇事，如果可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)

此处“大迹象和奇事”具有相同的含义，即：他们将证明和说服，使人哑口无言，充满惊奇，这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁，可参看前文(AE 624b, 684a节)

摩西五经：

你中间若有先知或是做梦的人起来，给你们一个迹象或奇事，若他对你们说的迹象或奇事应验，说，让我们随从别神吧，你不可顺从。(申命记13:1–3)

此处提到“先知”和“做梦的人”，还提到“迹象”和“奇事”，因为“迹象”与先知有关，“奇事”与做梦的人有关，还因为“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理之教义，“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人，在抽象意义上表示挑动的行为，一件事出于挑动而被做；这也属于“奇事或神迹”，前者属于“迹象”；因为来自主的活生生的声音教导先知，而被激起行动的代表教导“做梦的人”，它们流入做梦人的情感，从这情感流入思维的视觉；因为当一个人做梦时，他的属世理解力就睡着了，而他的属灵视觉则打开，这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉，因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知，“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。

706b.“迹象”表示证明，这些证明指出并说服去相信一件事就是如此，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)

这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时，摩西所行的神迹或奇事，它们被称为“迹象”，是因为它们要证明并说服他们相信，摩西被派来领他们出埃及；这就是为何经上三次说叫“他们信”，以及“听他的声音”。

民数记：

耶和华对摩西说，我在他们中间行了这一切迹象，这百姓还不信我要到几时呢？所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人，必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)

这些神迹也被称为“迹象”，因为经上提到(相)信；事实上，如前所述，神迹被称为“迹象”，是因为它们说服并产生信仰；由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰，所以经上论到他们说：“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2)，“迹象”具有相同的含义。

福音书：

文士和法利赛人说，老师，我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说，一个邪恶淫乱的世代求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它；约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).

“迹象”在此明显表示证明，好叫他们被说服相信，主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子，主所行的，并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象，因为如前所述，神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”，这被视为一个迹象，因为它表示主的埋葬和复活，因而祂人身的完全荣耀，“三日三夜”也表示完全。

马太福音：

法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说，到了晚上，你们说，天色发红，必是晴天。天色又红又暗，今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)

此处从天上求的“迹象”也表示证明，好叫他们被说服相信，主就是神的儿子，尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨，因为“晚上和早晨”表示主的降临，在此表示当犹太人中间的教会荒废时，那时他们有“晴天”，因为他们不知道主，安然地生活在来自邪恶的虚假中；这是“晚上”；但当他们知道祂，却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时，“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象”，也就是主的降临；由于他们是“邪恶淫乱的世代”，也就是玷污圣言的一个世代，所以祂说：“再没有迹象给他们。”

马可福音：

法利赛人开始同耶稣辩论，向祂求个从天上来的迹象；耶稣灵里叹息说，这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)

“迹象”在此表示证明，他们凭证明可以清楚知道、承认并相信，主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子，这一点从以下事实明显看出来：耶稣灵里叹息说：“这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。”原因在于，如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们，从而说服他们承认并相信，那么他们以后仍会弃绝它，承认并信仰之后弃绝就是亵渎，亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。

因此，清楚的证明没有从天上给他们，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：

祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“回转过来被医治”在此表示亵渎，当真理和良善被承认，尤其主被承认，后来却又遭否认时，亵渎就会发生；如果犹太人因一个迹象而回转过来，得了医治，情况就会是这样。“眼睛看见，心里明白”表示在理解力和意愿，或信和爱中接受。由此清楚可知，“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

约翰福音：

门徒对耶稣说，你行什么作为迹象，好让我们看见并相信你呢？你到底要做什么呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在对你们说，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)

此处门徒也想要一个迹象；这表示证明，好叫他们可以相信，这一点从他们说的话清楚看出来，即：“好让我们看见并相信，你到底要做什么呢？”那时他们说到“吗哪”，主回答是“天上的粮”，因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理，在至高意义上表示主自己，教义的一切和属灵滋养的一切都来自主，祂由此给予证明，叫他们可以看见并相信。尽管如此，证明，也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒，这可从主的变像明显看出来，因为那时他们看见了祂的荣耀，听见有声音从天上说，“这是我的爱子，你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。

约翰福音：

当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时，犹太人说，你既作这些事，还显什么迹象呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)

此处很明显，“显迹象”表示通过某种神奇的东西，或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们，不如说诅咒他们，如刚才所述，所以祂指着“殿”回答他们，祂所说的殿是指祂的身体，这殿将被拆毁，也就是死亡，在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。

路加福音：

天使对牧羊人说，今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督；你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)

由于“迹象”表示证明，好叫他们相信，世界的救主出生了，所以经上说：“他们要发现祂裹着襁褓，躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明，除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义，因为“马”表示对圣言的理解，这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来；因此，马槽，就是喂马的地方，表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文，经上说这样做，是“因为客店里没有地方”，“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11)，马可福音(14:14)，以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样，那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此，这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上，主若乐意，就能出生在最壮丽的宫殿中，躺在宝石装饰的床上；但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中，也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”，因为“襁褓”表示最初的真理，这些真理是纯真的真理，也是神性之爱的真理；因为“赤裸”当论及婴儿时，表示对真理的剥夺。由此清楚可知，为何天使说：“你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。”

福音书：

门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)

“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束，“主的降临”表示新教会的开始，“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节，主教导门徒前教会的连续荒废，以及在它结束时，一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们，若不通过灵义，这些对应关系无法展开并得知；由于主通过对应关系说话，所以这一切都是预兆，因而是证明。此外，在路加福音，主也称它们为“迹象”：

将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象，在地上有绝望列族的困苦，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)

马太福音：

那时，人子的兆头要出现；那时地上的众支派都要哀哭，他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云来临。(马太福音24:30)

《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义；《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思；因此，没有必要进一步解释。

706c.马可福音：

耶稣对门徒说，信的人必有这些迹象随着，他们必奉我的名赶鬼；用新舌头说话；拿起蛇；他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们；他们必按手在病人身上，病人就好了。他们出去到处宣讲，主和他们作工，用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)

这些虽是神迹，却仍被称为“迹象”，因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明；故经上说：“主和他们作工，用迹象随着。”这些若用于恶人，就会被称为“神迹或奇事”，因为对恶人来说，这些事物只造成惊奇，在脑海中留下深刻印象，却不会带来相信；但对善人来说则不然，因为对他们来说，同样是这些事物，它们却是带来相信的证明，故被称为“迹象”，经上说：“信的人必有这些迹象随着。”不过，还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹，即：他们必赶鬼，用新舌头说话，拿起蛇，若喝了什么致命之物，它必不伤害他们，他们必按手在病人身上，病人就好了，在其本质和起源上都是属灵的，这些从其本质和起源中作为结果流出并出来；因为它们都是对应，这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如，“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果，即：以属灵的方式来理解，主的名表示取自主之圣言的教义的一切，“鬼”表示各种虚假，这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出，也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果，即：“新舌头”表示给新教会的教义；“他们必拿起蛇”，是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱，因此他们是安全的，免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们；“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康，治好属灵的疾病，属灵的疾病被称为罪孽和罪；门徒按手对应于与主的交流和结合，因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。

以赛亚书：

耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。主要给你们一个兆头，看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)

这些话是对犹大王亚哈斯说的，因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战，直至耶路撒冷，以法莲支派也在他们那一边，但他们仍没有获胜，因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层，“以色列王”代表教会的内在或属灵层，“以法莲”代表教会的智力或理解力；然而，此处这三者，即属世层、属灵层和智力或理解力，都扭曲了，这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义，所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心，他们的企图是徒劳的，他被吩咐“求一个兆头”，也就是让他可以放心的一个证明，并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他；这由“或求显在深处，或求显在高处”来表示，因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前，表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁，所以一个兆头被赐予他，以证明这个主题，即：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明，这个教会随后将被摧毁。

同一先知书：

这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退十步，好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)

这个兆头被赐给希西家王，以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击，如在以赛亚书38:16所说的，亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性；因此，这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会，但在此代表这个时间将延长，超出刚才指示给亚哈斯的时间；“使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退”表示推迟这一切发生的时间，“亚哈斯的台阶”表示一段时间，在此表示甚至直到主降临，“影儿”表示从升起到落下的时间进程；“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年，“十”表示许多，要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时，也就是说，当它里面不再剩下良善或真理时，主的降临就发生。这就是这些话的意思，即“当罪孽满盈时”，以及“日期或时间满了”，在这种时候，主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表，它的开始由那里的第一个台阶，也就是当太阳升起时来代表，它的结束由最后一个台阶，也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明，将影儿往后拉，从落下到升起，表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”，因为亚哈斯是一个邪恶的王，亵渎教会的圣物；因此，如果他的继任者做同样的事，那么教会的结束很快就会到来；但由于希西家是一个正直的王，所以这时间延长了；因为正因如此，这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈，也就是终结。

又：

对希西家王说，这是给你们的一个兆头，你们今年要吃自生的，第二年也要吃自长的，但第三年你们要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子。(以赛亚书37:30)

这些话是对希西家王说的，当时亚述王西拿基立与希西家王交战，指着自己说自高自大的话，指着神和以色列说狂傲的话；结果，他营中有十八万五千人被击杀，他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为，“亚述”和“亚述王”表示理性层，而“犹大”表示教会的属天层，“犹大王”表示教会的属灵层；但此处“亚述王”表示扭曲的理性层，这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物，也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时，将来自祂的教会的属天和属灵事物，所以经上说了这些话，以描述那些将属于该教会之人的重生。因此，第一年的兆头，即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善；“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理；“要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理，“播种，收割”表示良善的植入和对它的接受；“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受；“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”，是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明，他们的重生由主通过植入属天良善，后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善，最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。

又：

耶和华以色列的圣者，就是形成以色列的如此说，他们求问我兆头，是关于我的众子，关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)

这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者，形成以色列的”是指主，祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”，凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”；“以色列”表示教会；因此，他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人，而“祂手的工作”表示他们的形成，以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂，又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的，因为在圣言中，“公义”论及良善，“道路”表示引导的真理，在此表示神性真理，因为它们论及主；“祂必建造我的城，释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义，释放那些因无知处于虚假的人，“城”表示真理的教义，“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假，他们因这些虚假而处于属灵的囚禁；“不是为工价，也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。

又：

让他们向你讲述将来要发生的事，你们说明先前的事，好让我们记在心中，知道它们末后的结局；或使我们听见将要到来的事，向我们宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)

“宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主，不属于任何人或任何灵；这句话总结了前面的内容，因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。

706d.以西结书：

要拿一个铁盘放在你和城的中间，作为铁墙；你要把你的脸对着这城，使城被围困，你要围攻这城；这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)

这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态，表示他们没有不被歪曲和玷污的真理，这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理；由于这种真理像铁一样硬，把任何纯正真理都排斥在外，不允许它进来，所以经上说：“使城被围困，你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证，“预兆”表示证明，“以色列家”表示教会。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫；他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号；也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)

“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物；“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切；“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服；“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受；“也不再有先知”表示没有真理的教义。

又：

求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧，因为耶和华啊，你帮助了我，安慰了我。(诗篇86:17)

“显示良善的记号”表示证明，即证明耶和华将帮助并安慰他，如后面所说的，因为这是耶和华显为记号的良善；由于一个记号就是对该良善的一个证明，所以经上说：“使恨我的人看见就羞愧。”

又：

用自己的力量安定诸山的神以大能束腰；使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了，叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)

这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力；但作为迹象的证明不是“祂安定诸山，使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了”，因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象；相反，证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物，在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上，神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂，因为这些天堂的天使住在大山上；“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁；这些就是主以大能束腰，用自己的力量安定之物，也就是使它们永存；“山”就具有这种含义(可参看AE 405节)；“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下，属世而感官之人的争论和推理；“诸海”表示属世人的事物，因而表示那些属世的人，所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾，因为“列民”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜；“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节)；“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端，以及那里的仁之信的人，这是显而易见的，因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知，“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。

耶利米书：

这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪，我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)

这段经文论述了那些变得属世的教会之人，他们由那些寄居在埃及，并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭，此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人，“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”，是因为它是一个证明，证明这将会成为现实；因此，经上补充说：“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”

“迹象”(sign，或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)

士师记：

基甸对耶和华的使者说，求你给我一个迹象，证明是你在跟我说话；这迹象就是，当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，吞灭了它们。(士师记6:17, 21)

撒母耳记上：

这必是临到你的两个儿子、给你的迹象；他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)

同一先知书：

非利士人若说，你们上到我们这里来，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了；这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)

“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同，即表示关于结合的证明。

恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明，如在以下经文中。以赛亚书：

耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)

耶利米书：

耶和华说，你们不要学习列族的道路，也不要因天象惊惶；因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)

启示录：

从地中上来的兽行大迹象，甚至在人面前使火从天降在地上，迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)

又：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)

又：

那兽，那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)

至于“手上和额上的印记”是什么意思，可参看前文(AE 427节)。再者，在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”，表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他，他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)

耶利米书：

要为你自己设立标记(signs)，为自己立路柱，要留心向大道，就是你可以走的路。(耶利米书31:21)

同一先知书：

你们要在列族中传扬，使他们听到，竖立大旗；巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)

又：

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，要加强守望，派定守望人。要在地上竖起大旗，在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)

以及别处，尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知，“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3，后来在启15:1)。

405a. “众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和一切信之真理都灭亡了。这从“山”、“海岛”、“被挪移，离开其位置”的含义清楚可知：“(大)山”是指对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“海岛”是指信之真理，下文会予以解释；“被挪移，离开其位置”是指被夺走，并灭亡，因为所表示的，是爱之良善和信之真理；当这些被挪移，离开其位置时，邪恶和虚假就会取而代之，良善和真理因邪恶和虚假而灭亡。“山”之所以表示爱之良善，是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上；或也可说，那些属于主的属天国度的人住在大山上，那些属于主的属灵国度的人住在小山上；属天国度与属灵国度的区别在于这一细节：那些属于属天国度的人处于对主之爱，那些属于属灵国度的人处于对邻之仁(关于后者和前者，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这就是为何“(大)山”表示爱之良善。

“(大)山”在抽象意义上表示对主之爱的良善，因为就圣言的属灵意义而言，一切事物都是属灵的，属灵事物必须在从人和地方抽象出来的意义上来理解；因此，天使因是属灵的，所以从这些抽象出来去思考和说话，由此拥有聪明和智慧；对人和地方的观念会限制思维，因为这种观念会把思维局限于人和地方，从而限制它。这种思维观念准确地说，是属世的，而从人和地方抽象出来的观念则在各个方向上延伸到天堂，就像当肉眼的视觉望向没有干扰物体的天空时一样不受限制；这样一种观念准确地说，是属灵的。这就是为何“(大)山”在圣言的属灵意义上表示爱之良善。“地”的含义也一样，“地”是指教会；因为从地方、地上的民族和人民抽象出来的思维是关于那里的教会，或生活在那里的人们的思维；因此，这在圣言中由“地”来表示。按圣言的属世意义提到的其它事物也是如此，如小山，岩石，山谷，江河，海洋，城市，街道，花园，树林和其它事物。

405b. “(大)山”表示对主之爱，因而表示来自这爱的一切良善，这良善被称为属天良善，在反面意义上表示自我之爱，因而表示来自这爱的一切邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来。阿摩司书：

以色列啊，要向你的神对付你自己；因为看哪，祂是形成诸山的，创造灵的，将祂所想的指示人。(阿摩司书4:12–13)

神在此被称为“形成大山的”，因为“诸山”表示爱的良善，祂被称为“创造灵的”，因为“灵”表示来自这些良善的生命；由于祂通过这些赋予人聪明，所以经上补充说“将祂所想的指示人”；因为人所拥有的聪明来自他所想的或他的思维，它从主通过爱之良善流入他的生命；因此，“指示”在此表示流入。

诗篇：

神以力量坚定诸山；祂以大能束腰。(诗篇65:6)

此处“诸山”也表示爱的良善；主通过祂的神性真理使这些良善坚定在天堂和教会，神性真理拥有一切能力，所以经上说：“祂以力量坚定诸山；以大能束腰。”在圣言中，“神的力量”表示神性真理；“大能”当论及主时，表示一切能力或全能。一切能力或力量都在从主发出的神性真理中(可参看《天堂与地狱》，228–233节; AE 209, 333节)；能力或大能当论及主时，是指全能(AE 338节)。

又：

我要向诸山举目，帮助从何而来？(诗篇121:1)

“诸山”在此表示诸天堂；由于在天堂，那些处于爱与仁的良善之人住在大山小山上，如前所述，主在这些良善中，所以“向诸山举目”也表示向主，一切帮助都来自主。当经上以复数形式提到“山”时，所表示的是大山和小山这两者，因而是对主之爱的良善和对邻之仁的良善这两者。

以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。(以赛亚书30:25)

此处所论述的最后审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“大行杀戮”表示邪恶的毁灭；“倒塌的塔楼”表示来自对自我和世界的爱的教义之虚假。这就是“塔楼”所表示的，这一点来自灵界的表象，因为那些通过诸如属于教会的那类事物来寻求统治的人都在高处为自己建造塔楼(参看小著《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人被提到天堂，充满聪明和智慧；“高山”表示那些处于对主之爱的人所在的地方，“高冈”表示那些处于对邻之仁的人所在的地方；“溪河”表示智慧，“水流”表示聪明，因为“水”表示真理，聪明和智慧来自真理。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及那时要形成的新天和新地。“大山要滴甜酒”表示一切真理都必来自对主之爱的良善；“小山要流奶子”表示必有来自对邻之仁的良善的属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示必有来自圣言细节的真理，通过这些真理必有聪明。关于这些事物，详情可参看前面的解释(AE 376b节)。

那鸿书：

看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权的，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

同一先知书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声。(以赛亚书40:9)

这些话论及主的降临，以及那时对那些处于对主之爱的良善，由此处于来自圣言的教义之真理的人的拯救；由于论述的是对这些人的拯救，所以经上说“看哪，在山上传平安之人的脚踪”、“报好信息的锡安哪，要登高山”；“传平安”表示传讲主的降临，因为“平安”在至高意义上表示主，在内义上表示来自主的一切良善和真理(参看AE 365节)；“报好信息的锡安哪”表示处于对主之爱的良善的教会；“报好信息的耶路撒冷啊”表示由此处于来自圣言的教义之真理的教会。

以赛亚书：

我必使我的众山成为道路，我的大道必被高举。诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼，众山哪，要放声歌唱；因为耶和华已经安慰祂的百姓。(以赛亚书49:11, 13)

复数形式的“山”表示大山和小山，因而表示爱之良善和仁之良善。大山和小山必“成为道路”、“大道必被高举”表示那些处于这些良善的人必处于纯正的真理；“成为道路”表示处于真理，“大道被高举”表示处于纯正的真理；因为“道路和大道”表示真理，可以说真理被良善高举，来自良善的真理是纯正的真理。“诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼”表示他们由此而来的内心喜悦，“诸天哪，要歌唱”表示内在喜悦，“大地啊，要欢呼”表示外在喜悦。“众山哪，要放声歌唱”表示出于源于爱之良善的喜悦的称谢；“因为耶和华已经安慰祂的百姓”表示这是由于改造和重生。显然，此处不是指世上的众山；因为众山成为道路，大道被高举，众山放声歌唱，是为了什么呢？

同一先知书：

诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱，森林和其中所有的树木啊，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23)

“诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱”与刚才的话具有同样的含义；但此处“诸山”表示仁的良善；因此，经上也说“森林和其中所有的树木啊”，因为“森林”表示在其一切事物上的外在人或属世人，“所有的树木”表示那里的认识和科学部分，或说其中的认知和认知能力。“耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀”表示对这些人的改造；“雅各和以色列”表示外在和内在教会，因而表示那些有教会在其中之人的外在和内在。

又：

大山小山必放声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

诗篇：

大山和小山，结果的树木和一切香柏树，都要赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

这些话描述了来自爱与仁之良善的内心喜悦；经上说“大山”、“小山”、“树木”和“香柏树”必“放声歌唱”、“拍掌”和“赞美”，是因为这些表示作为人之喜悦的原因的良善和真理；事实上，人不是从自己，而是从他所拥有的良善和真理而欢喜；这些事物令人欢喜，是因为它们制造了人的喜乐。

以赛亚书：

旷野和其中的城邑，并阿拉伯人居住的村庄都当扬声；岩石上或西拉的居民都当放声歌唱，他们当从山顶呐喊。(以赛亚书42:11)

“旷野”表示真理的模糊；“其中的城邑”表示教义；“村庄”表示属世的认知和知识，或知识和科学。“阿拉伯人(或基达人)”表示属世人，因为“在旷野的阿拉伯人”表示属世人；“岩石上(或西拉)的居民”表示信的良善，或那些处于信的良善之人；“山顶”表示对主之爱的良善。这清楚表明，这些细节按顺序表示什么，即表示因诸如所提到的那类事物而出于爱之良善的称谢和喜悦的敬拜；因为“从山顶呐喊”表示出于爱之良善的敬拜。

405c. 诗篇：

神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃？神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15–16)

“巴珊山”表示意愿的良善，就是诸如存在于那些处于教会外在的人里面的那种；因为巴珊是约旦河以外的地区，作为产业被赐给玛拿西半支派(可见于约书亚记13:29–32)；“玛拿西”表示外在人或属世人的意愿良善。这种意愿良善与外在人中的爱之良善是一样的，因为一切爱之良善都属于意愿，由此而来的一切真理都属于理解力；因此，他的弟兄“以法莲”表示那良善的智力或理解力的真理。由于“巴珊山”表示那良善，所以那山的诸山冈表示行为中的良善。由于意愿在行动，心智和身体的一切活动部分都来自意愿，正如思维和言语的一切活动部分都来自理解力，所以“跳跃”和“蹦跳”描述并表示由爱之良善产生的喜乐；这清楚表明，“神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃”表示什么。由于主与人同住在他的意愿良善中，行为中的良善从这意愿良善发出，所以经上说：“神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。”

又：

犹大成为耶和华的圣所，以色列成为领土。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦河啊，你为何倒流？大山哪，你们为何跳跃像公羊？小山哪，你们为何蹦跳像羊群的仔儿？大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:2–8)

这段经文描述了以色列人离开埃及；然而，若不通过内义解释，没有人能知道那时“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示什么，以及“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”是什么意思；因此，要予以解释。此处在内义上所表示的是教会的建立，或教会之人的重生，因为以色列人表示将要建立的教会；他们的离开表示它的建立；穿过红海表示摆脱邪恶，对此，经上说它“奔逃”；越过约旦河表示引入教会，对此，经上说它“倒流”。至于细节：“犹大成为圣所，以色列成为领土”表示对主之爱的良善是天堂和教会的真正神圣，源于良善的真理则是治理的手段。“犹大”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；“圣所”表示天堂和教会的真正神圣；“以色列”表示属灵良善，也就是来自那良善的真理，通过真理才有治理，因为属于主的一切治理都是从神性良善发出的神性真理的治理；“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”表示当属世人中的邪恶和虚假被摆脱时，真理和良善的真知识和认知就取而代之；“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示属天良善，也就是爱之良善，和属灵良善，也就是来自那良善的真理，从喜乐中产生或实行良善，或产生结果。“大山”表示爱之良善；“小山”表示仁之良善，该良善本质上是来自那良善的真理；“跳跃”因论及这些，故表示从喜乐中产生或实行良善。经上说它“像公羊”、“像羊群的仔儿”，是因为“公羊”表示仁之良善，“羊群的仔儿”表示由此而来的真理。“大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示教会由此的建立，也就是说，教会之人的重生；“地”表示教会；当教会建立时，或当教会之人重新出生时，经上就说它“经历产痛”；经上说“在主面前”、“在雅各的神面前”，是因为在圣言论述爱之良善的地方，主被称为“主”；当论述行为中的良善时，祂被称为“雅各的神”。“祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示通过来自良善的真理重生；“水池”表示真理的知识，“水泉”表示这些所来自的圣言；“磐石”表示改造之前，在真理方面的属世人，“火石”表示改造之前，在良善方面的属世人。

又：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树。(诗篇80:8, 10)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示属灵教会，该教会通过属世人中的知识和认知而在人那里开始，“葡萄树”表示属灵教会，“埃及”表示属世人中的认知能力或科学；“你赶出列族，把这树栽上”表示邪恶从那里被逐出后，教会就建立起来了；“列族”表示邪恶，“把葡萄树栽上”表示建立属灵教会；“它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树”表示整个教会来自属灵的良善和真理；“群山”表示属灵良善，“神的香柏树”表示属灵真理。显然，这些话是指把以色列人从埃及领出来，他们进入迦南地，列族被驱逐出迦南地；然而，这些话在内义上表示诸如已经解释的那类事物；把以色列人引入迦南地，把列族从迦南地逐出并非代表和表示其它任何事物；因为圣言的所有历史部分，以及它的预言部分都涉及属灵事物。

以赛亚书：

所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:25)

“要用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 304c节)，那里解释了它们。同一先知书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

“雅各”和“犹大”表示教会，“雅各”表示外在教会，外在教会处于良善和真理的知识；“犹大”表示处于对主之爱的良善的内在教会；因此，“从雅各中领出的种”表示良善和真理的知识，因而表示那些处于这些知识的人；“从犹大中领出的人所继承的众山”表示对主之爱的良善，因而表示那些处于这良善的人；“要承受山的选民”表示那些处于良善的人，“仆人”表示那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地。看哪，我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

此处论述了一个新教会的建立，这由把犹太人从被掳中领出巴比伦的地，归回迦南地来代表和表示。人若不知道“捕获和猎取”、“大山”、“小山”、“岩石裂缝”表示什么，就无法从这些话中收集到他能理解的任何东西。“我要差派许多渔夫捕获他们，也要派猎人猎取他们”表示一个教会将要从那些处于属世良善和属灵良善的人中建立。“差派渔夫捕获他们”表示把那些处于属世良善的人聚集起来；“派猎人猎取他们”表示把那些处于属灵良善的人聚集起来；由于所表示的是这些人，所以经上又补充说“从各大山上、各小山上和岩石裂缝中”，在“大山上”的人表示那些处于爱之良善的人，在“小山上”的人表示那些处于仁之良善的人；在“岩石裂缝中”的人表示那些在真理上处于模糊，或处于真理的模糊事物的人。

以西结书：

以色列的群山哪，你们必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们即将来到。(以西结书36:8)

“以色列的群山”表示仁爱的良善；“你们必发枝条，结果子”表示信仰的真理和生活的良善就来自这些；“枝条”表示信之真理，“果子”表示生活的良善。

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民被掳的带回。(阿摩司书9:13–14)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 376b节)，那里解释了它们。经上说“大山要滴下甜酒，小山都必融化”，是因为“大山”表示对主之爱的良善，“小山”表示对邻之仁的良善，“甜酒”表示真理；因此，这些话表示他们必从这两种良善拥有丰富的真理，因为这些话所论及的把人民从被掳中带回表示一个新教会的建立。

405d. 诗篇：

耶和华啊，你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)

由于在圣言中，“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理，所以经上说：“耶和华的公义好像神的大山；祂的判断如同大深渊。”“神的大山”表示仁之良善，“深渊”表示总体上的真理，这些真理被称为信之真理。“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

又：

耶和华将地坚立在根基上；你以深渊如服装遮盖它；诸水立于群山之上。因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流。诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地。你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地。祂使泉源涌入溪河，流在山间。祂从楼阁中浇灌群山；因你作为的果实，大地就饱足。(诗篇104:5–10, 13)

按灵义来理解，这些话描述了重生的过程，或与人同在的教会形成的过程；“祂将地坚立在根基上”表示与人同在的教会，及其边界和封闭；“你以深渊如服装遮盖它”表示与属世人中的知识或科学，教会的属灵事物所居于的属世人的内层被这些知识或科学围绕；“深渊”表示总体上的知识或科学，“服装”表示真知识或科学真理，它们进行围绕并给穿衣。“诸水立于群山之上”表示虚假在属世之爱的快乐之上，这些快乐本身是邪恶；“群山”表示这些爱的快乐，“水”表示由此而来的虚假；“因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流”表示虚假被来自天堂的真理驱散，邪恶被来自天堂的良善驱散；“诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地”表示在属世之爱和由此而来的邪恶的地方有嵌入的天堂之爱和由此而来的良善，总体上的真理降到虚假的地方；“你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地”表示虚假和邪恶被关在外面，与真理和良善分离，并被控制在界限内，或被封闭，免得它们再次流入并进行摧毁；“祂使泉源涌入溪河，流在山间”表示主从圣言的真理赋予聪明，这一切都来自属天之爱的良善；“泉源”表示圣言的真理，“泉源涌入溪河”表示由此而来的聪明，它们“流在山间”表示它们来自属天之爱的良善，“山”表示这些良善。“祂从楼阁中浇灌群山”表示一切良善都通过真理来自天堂；“浇灌”论及真理，因为“水”表示真理；“山”表示爱的良善；“楼阁”表示这些所来自的天堂；“因你作为的果实，大地就饱足”表示因神性运作，教会不断在人身上增长；“作为的果实”当论及主时，表示神性运作，“地”表示人里面的教会，此处论述的是教会的形成；教会因不断增长而被说“饱足”。这些就是隐藏在这些话里面的奥秘；但谁能看到它们？除非他藉着内义知道它们，除非他在这种情况下处于知识，除非他拥有关于内在人和外在人，以及构成它们里面的教会的良善和真理的知识。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。(撒迦利亚书6:1)

这一章论述了一个新教会将要在外邦人当中建立，因为论述了一个新殿，新殿表示新教会。“从两山中间出来的战车”表示教义，教义将通过真理从良善形成，“战车”表示教义，“山”表示爱的良善，“两山中间”表示源于良善的真理；因为两山中间的“山谷”表示较低的真理，也就是属世人的真理。为叫人们可以知道“山”在此表示属世人的良善，经上说“那山是铜山”，“铜”表示属世人的良善。

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战；到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷；这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。那时，你们要经由我的山谷逃跑；山谷必延到亚萨。(撒迦利亚书14:3–5)

这些话论及最后的审判，主在世时，完成了最后的审判；因为当主在世时，祂使天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序；因此，那时，祂向恶人和善人施行了一次审判。这次审判就是旧约圣言中“耶和华恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”和“报应之年”的意思(关于这次审判，可参看小著《最后的审判》，46节)。这一章论述的是主的降临，和那时发生的审判，这一点从该书中的这些话明显看出来：

那时，耶和华我的神必来到，有一切圣者与你同来。那日，必没有光，光辉，也没有闪光；耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:5–7)

“晚上”表示当审判发生时，教会的末期；对恶人来说，那时是“晚上”，但对善人来说，那时是“光明”。一旦知道了这些事，藉着内义就明显可知此处这些细节表示什么，即：“耶和华必出去与那些民族争战”表示临到恶人的最后审判，“出去，争战”表示施行审判，“民族”表示邪恶；“祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上”表示这是从神性之爱通过从祂的神性良善发出的神性真理实现的；“橄榄山”当论及主时，表示神性之爱，“耶路撒冷”表示真理方面的教会，因此表示教会的神性真理，“东”表示神性良善；“这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷”表示那些处于良善之人与那些处于邪恶之人的分离；因为如前所述，“橄榄山”表示神性之爱；“东”表示那些处于神性良善的人所在之处，“海”表示那些处于邪恶的人所在之处，因为进行分离的海在灵界的西部；“这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移”表示那些处于邪恶之虚假的人与那些处于良善之真理的人的分离；“北”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之处，因为他们处于黑暗，“南”表示那些处于良善之真理的人所在之处，因为他们处于光明；“那时，你们要经由我的山谷逃跑”表示那时，那些处于源于良善的真理之人必得救，“逃跑”表示得救，“山谷”表示那些处于真理的知识，因而处于源于良善的真理之人所在之处，因为那些处于真理的知识之人住在山谷，那些处于良善的人住在大山上；“山谷必延到亚萨”表示与邪恶之虚假的分离，“亚萨”表示分离和释放。

由于在朝东的耶路撒冷面前的“橄榄山”表示神性之爱，“朝东的耶路撒冷”表示从神性良善发出的神性真理，如前所述，所以主通常住在橄榄山上，这明显可见于路加福音：

耶稣白天在殿里教导人；但夜里就出去到那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

此处，祂还与门徒谈论了祂的降临和时代的完结，也就是最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)。祂也因此去耶路撒冷受苦(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)；这表示祂出于神性之爱做一切事，因为“橄榄山”表示神性之爱；事实上，凡主在世上所做的，都具有代表性，凡祂所说的，都具有意义。主在世时处于代表和意义，是为了可以处于天堂和教会的终端，同时处于它们的最初，因而可以从最初统治和安排终端，从最初通过终端统治和安排一切居间物；代表和意义在终端中。

405e. 由于“山”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，神性真理就从这神性良善发出，所以耶和华，也就是主，降临在西乃山，并颁布律法。经上说：

祂降临在那山，临到山顶上。(出埃及记19:20; 24:16–17)

并且祂在那里颁布律法(出埃及记20章)。因此，在圣言中，“西乃”，以及那里所颁布的“律法”也表示从神性良善发出的神性真理。因此：

当主变形像时，祂带着彼得、雅各和约翰上了一座高山。(马太福音17:1; 马可福音9:2)

当主变形像时，祂以来自神性良善的神性真理显现，因为“祂如日头的脸面”代表神性良善，“祂如光的衣裳”代表神性真理；显现的“摩西和以利亚”表示圣言，也就是来自神性良善的神性真理。

由于“山”表示爱之良善，在至高意义上表示神性良善，从神性良善发出神性真理，所以锡安山位于耶路撒冷上面；在圣言中，“锡安山”表示处于对主之爱的良善的教会，“耶路撒冷”表示处于源于那良善的真理的教会，或教义方面的教会。由于同样的原因，耶路撒冷被称为“圣山”，也被称为“神圣的小山”；因为“圣山”，以及“小山”表示属灵良善，这良善本质上是源于良善的真理，如从以下经文所清楚看出的。以赛亚书：

在末后的日子，耶和华的山必在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。(以赛亚书2:2–3)

同一先知书：

当那日，必有大号角吹响，在亚述地将亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山大声呼喊。(约珥书2:1)

但以理书：

求你使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。(但以理书9:16)

以赛亚书：

他们必将你们所有的弟兄从所有民族中带到耶和华那里，带到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

同一先知书：

那投靠我的必得地产，承受我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

以西结书：

在我的圣山，就是以色列高处的山，必有以色列全家，那地所有的人都侍奉我。(以西结书20:40)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭，万民都要流归这山。(弥迦书4:1)

除此之外其它地方也有许多经文提到“圣山”、“锡安山”和“耶和华的山”：圣山(以赛亚书11:9; 16:7; 65:11, 26; 耶利米书26:23; 以西结书28:14; 但以理书9:20; 11:45; 约珥书2:11; 3:17; 俄巴底亚书1:16; 西番雅书3:11; 撒迦利亚书8:3; 诗篇15:1; 43:3)；锡安山(以赛亚书4:5; 8:18; 10:12; 18:7; 24:23; 29:8; 31:4; 37:32; 约珥书3:6; 俄巴底亚书1:17, 21; 弥迦书4:7; 耶利米哀歌5:18; 诗篇48:11; 74:2; 78:68; 125:1)。由于“锡安山”表示神性良善和神性良善方面的教会，所以在以赛亚书，经上说：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从岩石或西拉往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)

启示录：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人。(启示录14:1)

由此也可以看出，为何以西结看见有圣殿在其中的新耶路撒冷建在了一座高山上；对此，经上如此记着说：

在神的异象中，我被带到以色列地；他把我安置在一座极高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。(以西结书40:2)

关于这个主题，接下去的章节说了很多。诗篇：

耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美；在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦。神在她的宫殿中作为避难所为人所知。(诗篇48:1–3)

这些话描述了出于来自良善的真理对主的敬拜。“耶和华本为大，在我们神的城中，在祂因位置美丽的圣山上，该受大赞美”表示出于属灵的真理和良善对祂的敬拜，并由此而来的灵魂的愉悦；“本为大”和“受大赞美”表示敬拜；“在我们神的城中，祂的圣山”表示来自属灵良善的属灵真理；“因位置美丽”表示由此而来的灵魂的愉悦；“在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦”描述了出于属天的良善和真理对主的敬拜；“全地的喜悦是锡安山”表示出于属天良善的敬拜；“在北方两边，大君王的城”表示来自属天良善的真理；“北方两边”表示来自属天良善的真理，“大君王的城”表示由此而来的真理的教义。“神在她的宫殿中为人所知”表示真理被铭刻在那些处于属天良善的人身上。“北方两边”表示来自属天良善的真理，因为那些在主的属天国度的人在天上住在东面；那些处于来自那良善的真理之人面向那里的北方。

以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的两极。(以赛亚书14:13)

“路西弗”表示巴比伦，这从本章上下文明显看出来；“我要升到诸天，高举我的宝座在神的众星以上”描述了它对统治天堂和教会的爱；这句话表示对统治构成主的属灵国度的这些天堂的爱，因为真理和真理的知识向他们显为众星。“我要坐在聚会的山上，在北方的两边”表示对统治构成主的属天国度的天堂的爱，“聚会的山”和“北方的两边”表示那里的良善和真理，如前所述。锡安山和耶路撒冷尽可能照着天堂的形式建造，这一事实清楚表明前面从诗篇所引用的话，即“在北方两边的锡安山，大君王的城”表示什么；以及以赛亚书中的这句话，即“在北方两边的聚会的山”表示什么。

以赛亚书：

亚述王西拿基立说，我要率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧；我要在那里砍伐高大的香柏树和上好的松树。(以赛亚书37:24)

这些话在内义上描述了那些想通过基于虚假的推理摧毁教会的良善和真理之人的傲慢；“亚述王”表示败坏的理性；“他的许多战车”表示基于教义之虚假的推理；“上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧，砍伐高大的香柏树和上好的松树”表示努力摧毁教会的良善和真理，包括内在的和外在的；“群山”表示教会的良善，“黎巴嫩的两侧”表示这些良善与真理结合的地方，“黎巴嫩”表示教会，“香柏树”表示它的内在真理，这些真理来自良善，“松树”表示它的外在真理，也来自良善。这就是这些话在灵义上，因而在天上的意思。

在以下经文中，一座“山”和“群山或诸山”也表示爱与仁的良善。诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草发生于群山上。(诗篇147:8)

耶和华遮天所用的“云”表示外在真理，就是诸如圣言字义中的那些真理；因为在圣言中，字义中的真理被称为“云”，而内义中的真理被称为“荣耀”；“天”表示内在真理，因为那些在天堂里的人就处于这些真理；祂为地所预备的“雨”表示真理的流注，“地”表示教会，因而表示其中那些接受真理的人，因为教会由这些人构成。祂使草所发生于的“群山”表示爱的良善，因而表示那些处于爱的良善之人，“草”表示这些人所拥有的属灵滋养；因为所指的是给牲畜(或走兽)的草，“牲畜(或走兽)”表示属世人的良善情感。

405f. 摩西五经：

论到约瑟，他说，愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物。(申命记33:13–15)

这是摩西对约瑟，或以约瑟命名的支派的祝福；这祝福向约瑟宣布，是因为“约瑟”表示主的属灵国度和那里的天堂，这天堂与主的属天国度有最近的交流；“约瑟的地”表示该天堂，也表示由那些将在该天堂的人组成的教会；“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示来自一个属天源头的神性属灵事物和属灵–属世事物，“天上的宝物”表示神性属灵事物，“甘露”表示进行交流的属灵事物，“藏在下面的深渊”表示属灵–属世事物；“东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示纯正良善，即对主之爱和对邻之仁的良善，“东方之山”表示对主之爱的良善，“初熟果子”表示纯正良善，“时代之冈”表示对邻之仁的良善。那些不知道“约瑟”和“他的支派”，以及“甘露”、“藏在下面的深渊”和“东方之山”代表什么的人，对这些话涉及什么几乎一无所知，也几乎不能大体上知道在这一整章摩西所说关于以色列支派的话，以及父亲以色列在创世记49章所说的话的任何含义。

马太福音：

你们是世界的光；建在山上的城是无法隐藏的。(马太福音5:14)

这话是对门徒们说的，门徒们表示处于来自良善的真理的教会；因此，经上说“你们是世界的光”，“世界的光”表示教会的真理。“建在山上的城是无法隐藏的”表示真理不是真理，除非它来自良善，“在山上的城”表示来自良善的真理。

同一福音书：

一个人若有一百只羊，其中一只走迷了路，他岂不留下这九十九只在山上，去找那只迷路的吗？(马太福音18:12)

经上说“他岂不留下这九十九只在山上吗”，是因为“在山上的羊”表示那些处于爱与仁之良善的人；但“走迷了路的那一只”表示一个未处于那良善的人，因为他处于来自无知的虚假；哪里有虚假，哪里就没有良善，因为良善属于真理。

福音书：

你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的，那时，要让在犹太的逃到山上；让在屋顶上的不要下来进房屋。(马可福音13:14–15; 马太福音24:16–17; 路加福音21:21)

在这些章节，主描述了教会的连续荒废，但这种荒废是通过纯粹的对应来描述的。当“你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的”时表示当门徒们，也就是那些处于源于良善的真理之人感觉教会要毁灭时，当因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信时，这种毁灭就会发生；“那时，要让在犹太的逃到山上”表示那些属于主的教会之人将留在爱之良善中，“犹太”表示主的教会，“山”表示爱的良善；“逃到山上”表示留在这些良善中；“让在屋顶上的不要下来进房屋”表示处于纯正真理的人要留在这些真理中，“房屋”表示在其心智的一切内层事物方面的一个人，“屋顶”表示因此，来自纯正真理的聪明，因而也表示纯正真理，聪明通过纯正真理在人里面形成。除非灵义光照主在福音书的这些章节所说的细节，否则几乎不能知道其中所包含的任何事物，因而不知道“让在屋顶上的不要下来进房屋”是什么意思；以及别处“不要让在田里的回来拿衣服”与其它许多经文是什么意思。

405g. 到目前为止，已经说明，在圣言中，“(大)山”表示爱的良善；但圣言中的绝大多数事物也有反面意义，“山”也是，它在反面意义上表示爱的邪恶，或从对自我和世界的爱中流出的邪恶。以下圣言中的经文就提到了在这层意义上的山。以赛亚书：

万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)

“万军之耶和华的日子”表示最后的审判，那时恶人从他们在灵界所占据的大山、小山或冈陵上被扔下来，如本文开头所述。正因在最后审判之前，这些人住在大山和小山上，所以“大山”和“小山(或译为冈陵，冈，岭等)”表示他们所处的爱和由此而来的邪恶，“大山”表示自我之爱的邪恶，“小山”表示世界之爱的邪恶。要知道，所有处于自我之爱的人，尤其那些处于对统治的爱之人，在进入灵界时，最大的渴望就是上高地或得到高地；这种渴望是这爱所固有的；这就是为何“心高气傲”和“追求崇高事物”成为日常用语。对统治的爱之所以有这样一种渴望，是因为他们想让自己成为神明，而神在最高事物中。“大山和小山”表示这些爱，因而表示这些爱的邪恶，这是很明显的，因为经上说：“万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。”“临到高山、冈陵”还能有别的意思吗？

同一先知书：

在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道，为我们的神修直大道。一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:3–4)

此处论述了主的降临和那时最后的审判；“在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道”表示他们要预备自己接受主；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，因而表示还没有教会的地方；“一切山谷都要抬高，大山小山都要削低”表示所有内心谦卑的人，或所有处于良善和真理的人都被接受，因为那些被主接爱的人就被提入天堂；而“大山小山都要削低”表示所有心高气傲的人，也就是那些处于对自我和世界的爱之人都要被压下去。

以西结书：

我必使这地荒凉荒废，使骄傲的力量止息；以色列的山都已荒废，无人经过。(以西结书33:28)

这些话描述了以色列人所代表的属灵教会的荒凉和荒废；因为犹太人代表主的属天国度，或属天教会，而以色列人代表主的属灵国度，或属灵教会。它的“荒凉和荒废”是指属灵教会的最后状态，那时因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信；“荒凉”论及属于信的真理，“荒废”论及属于仁的良善。“骄傲的力量”表示心智因他们称之为真理的虚假的自夸和高傲，力量和能力论及来自良善的真理，因为一切力量和能力都属于这些真理；然而，此处它们由于心智的自夸和高傲而论及虚假。“以色列的山都已荒废”表示不再有任何仁与信之良善；“无人经过”表示没有任何良善，只有邪恶。

同一先知书：

人子啊，你要面向以色列的众山说预言攻击它们，说，以色列的众山哪，要听主耶和华的话；主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说：看哪，我要使剑临到你们。(以西结书6:2–3)

此处“以色列的众山”也表示从对自我和世界的爱发出的邪恶，当那些在属灵教会的人不再有任何生活的良善，只有生活的邪恶和由此而来的教义之虚假时，这些邪恶就存在于他们身上。“大山”、“小山”、“水沟”、“山谷”表示教会的一切事物，包括内层或属灵的和外层或属世的。“大山”和“小山”表示内层或属灵的事物，“水沟”和“山谷”表示外层或属世的事物；“看哪，我要使剑临到你们”表示这些事物将因虚假而灭亡，“剑”表示真理对虚假的摧毁，在相反的意义上，如此处，表示虚假对真理的摧毁。

又：

在歌革来到以色列地的日子，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上；那时，我要呼召剑在我的众山上攻击他。(以西结书38:18, 20–21)

这一切表示什么，可参看前文(AE 400c节)，那里解释了它们，即解释了“歌革”、“海中的鱼”、“天上的鸟”、“田野的野兽”、“爬在地上的爬行物”表示什么，还解释了“以色列的山”表示属灵之爱的良善，但在此表示反对这些良善的爱之邪恶。

弥迦书：

要起来与诸山争辩，使小山听你的声音。诸山哪，大地坚实的根基，要听耶和华的争辩；因为耶和华要与祂的百姓争辩，与以色列争论。(弥迦书6:1–2)

这些话也论及属灵教会，与犹太人分离的以色列人代表这个教会；“诸山”表示仁的良善，“小山”表示信的良善；但在此表示反对这些良善的邪恶和虚假；因此，经上说：“与诸山争辩，使小山听你的声音。”“大地坚实的根基”表示那教会中的虚假原则，“地”表示教会，“根基”表示其它事物建立于其上的原则。经上说“与祂的百姓”、“与以色列”，是因为“百姓”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；“以色列”表示那些处于良善的人，或那些处于邪恶的人。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示那些出于自我之爱处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人，因为他们滥用教会的神圣事物作为统治的一种手段。正因这爱，以及由此而来的虚假和邪恶，巴比伦才被称为“行毁灭的山，毁灭全地”，“地”表示教会。“我要使你从岩石上滚下来”表示邪恶之虚假对这些人的摧毁和诅咒，“岩石”表示有信之真理的地方，在此表示有邪恶之虚假的地方；而“我要使你成为烧毁的山”表示虚假之邪恶对他们的摧毁和诅咒，“烧毁”论及自我之爱，因为“火”表示这爱(参看《天堂与地狱》，566–573节)。这清楚表明，“山”表示对自我和世界的爱之邪恶，因为巴比伦被称为“行毁灭的山”，并且要成为“烧毁的山”。那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，全地在祂面前烧毁。谁能在祂的愤恨面前站得住呢？(那鸿书1:5–6)

至于这些话串联起来表示什么，可参看前文(AE 400b节)，那里解释了这些细节；只说明“大山”和“小山”在此表示对自我和世界的爱之邪恶。

405h. 弥迦书：

耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处。因此，众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡；这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。(弥迦书1:3–5)

这些话也论及最后的审判，以及那时那些在大山和小山上为自己造天堂假象的人，我们在前面常常论述他们。“耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处”表示最后的审判，“在地的高处”表示在那些在高地，也就是被施行审判的人身上，因为和自然界一样，灵界也有陆地、大山、小山、山谷。“众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡”表示那些在大山和山谷中的人的毁灭，因为他们是那些处于来自对自我和世界的爱的邪恶，以及由此而来的虚假之人，“众山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“山谷”表示由此而来的虚假。论到“众山”所表示的对自我和世界的爱的这些邪恶，经上说，它们熔化，“如蜡在火前”，因为“火”表示这些爱；论到“山谷”所表示的虚假，经上说“如水冲下斜坡”，因为“水”表示虚假。这明显是由于邪恶和虚假，因为经上说：“这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。”

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:23–25)

“大山震动”表示那些处于自我之爱的邪恶之人的毁灭，“小山倾覆”表示那些处于世界之爱的邪恶，以及虚假之人的毁灭。剩下的可参看前面的解释(AE 280b, 304b节)。以赛亚书：

耶和华啊，愿你裂天而降，愿山在你面前流下来。(以赛亚书64:1)

这些话和前面所解释的弥迦书(1:3–5)中的话所表相同。

诗篇：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；求你摸山，使山冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5–6)

“使天下垂，降临”与前面所引用的“裂天而降”、“祂出了祂的地方，下来踏在地的高处”所表相同，即表示察罚和审判。“摸山，使山冒烟”表示因祂的同在而摧毁那些处于对自我和世界的爱之邪恶，以及由此而来的虚假之人；“冒烟”表示陷入这些爱的邪恶和它们的虚假，因为“火”表示这些爱，“烟”表示它们的虚假；“发出闪电，使他们四散”表示用来驱散它们的神性真理，因为正因神性真理的出现，邪恶和虚假才被揭开，正因当时的碰撞，它们才看起来像闪电。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，直烧到最低的地狱，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了。(申命记32:22)

经上说“在耶和华的怒中有火点燃，直烧到最低的地狱”，尽管耶和华没有任何怒火，更没有烧到最低地狱的怒火；因为耶和华，也就是主，从不向任何人发怒，也不向任何人行恶，不把任何人投入地狱(可参看《天堂与地狱》，545–550节)；但经上按圣言的字义如此说，是因为在恶人，以及简单人看来，情况就是这样；事实上，字面上的圣言与表象相符，因为与属世人的理解相符。但由于属灵的天使不是按着属世人的理解表面上、而是属灵地看见圣言的真理本身，所以对天使来说，这些话的含义，也就是内义或灵义，就翻转过来了，也就是说，与人同在的地狱之爱是这种火，甚至直烧到最低的地狱；由于这火，也就是这爱，摧毁与人同在的教会的一切，所以经上说“它把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了”，“地”表示教会，地的“出产”表示教会的一切，“山的根基”表示爱的良善建于其上的真理；经上说这些真理被对自我和世界的爱之火“点着了”。诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这些话的意思是一样的；具体的解释可参看前文(AE 400b节)。又：

神是我们的避难所。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。(诗篇46:1–3)

这些话也可参看前面的解释(AE 304c节)，在那里还可以看到，“山摇动到海心，山因海涨而战抖”表示什么，即：对自我和世界的爱之邪恶将照着它们的增长而造成痛苦。

以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮，使他们被杀的被抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:2–3)

这些话论及最后的审判；“耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒”表示对所有从目的和内心而处于邪恶及其虚假之人的摧毁和诅咒；“民族”表示这些邪恶，“全军”表示由此而来的一切虚假。“祂将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示这些人将受到诅咒，并灭亡。“他们被杀的被抛弃”表示对那些将因虚假而灭亡的人的诅咒；在圣言中，经上论到那些因虚假而灭亡的人，就说他们“被杀”；“被抛弃”表示受到诅咒。“尸首臭气上腾”表示对那些将因邪恶而灭亡的人的诅咒；在圣言中，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”，“臭气”表示他们所受的诅咒。“诸山被他们的血融化”表示与这些人同在的爱之邪恶充满虚假，“诸山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“血”表示虚假。

同一先知书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“使大山小山荒废”表示摧毁一切对主和对邻之爱的良善；“使所有的草都枯干”表示由此摧毁一切真理，“草”表示源于良善的真理；“使江河变为海岛，使水池都干涸”表示消灭对真理的一切理解和感知，“江河”表示属于真理的聪明，“海岛”表示没有聪明的地方，“水池”表示对真理的感知。对真理的理解来自真理之光，但对真理的感知来自对真理的热或爱。

又：

雅各啊，看哪，我已使你成为有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕。你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们。(以赛亚书41:15–16)

“雅各”表示良善和真理方面的外在教会，因而表示外在良善和真理，也就是来自圣言字义的良善和真理。那些属于外在教会的人就处于这这些良善和真理。这些被比作“有利齿的打谷新器具”，因为打谷器具从穗子中打出小麦、大麦和其它谷粒，这些表示教会的良善和真理(参看AE 374—375a,b节)；故此处由于要被压碎和打碎的，是邪恶和虚假，所以经上说“有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕”，这句话表示对由对自我和世界的爱产生的邪恶，并由此而来的虚假的摧毁；经上补充说“你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们”，这句话表示它们将无关紧要；经上提到“风”和“旋风”这两者，是因为所表示的是邪恶和虚假这两者；“风”论及真理，在反面意义上论及虚假，“旋风”论及虚假之邪恶。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的怜悯必不离开你。(以赛亚书54:10)

“大山可以挪开，小山可以迁移”并非表示地上的大山和小山要挪开和迁移，而是表示那些处于邪恶的爱和由此而来的虚假之人；因为这一章论述的是将要从中形成一个新教会的列族或外邦人，因此“大山”和“小山”尤表前教会的人，因而表示与纯粹的虚假之邪恶和邪恶之虚假同在的犹太人，因为他们处于对自我和世界的爱。

耶利米书：

我要为众山哭泣哀号，为旷野的住处哀悼，因为它们都已荒废，甚至无人经过。(耶利米书9:10)

哭泣哀号所为的“众山”表示从刚才所提到的这两种爱涌出的各种邪恶；“旷野的住处”表示由此而来的虚假，因为“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“住处”表示虚假所在的地方；所以此处“旷野的住处”表示来自前面所描述的邪恶的虚假；“它们都已荒废，甚至无人经过”表示根本没有任何良善和真理。在圣言论述荒废的地方，经上通常说“无人经过”，这句话表示不再有任何真理，因而不再有聪明。显然，它们不是此处所指，并且为之哭泣哀号的众山和旷野的住处。

同一先知书：

我的百姓成了失丧的羊，他们的牧人使它们走错了路，诸山转离；它们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)

以西结书：

我的羊在众山和各高冈上迷了路；我的羊四散在全地面上，无人去寻找。(以西结书34:6)

“羊从大山走到小山”、“它们在众山和各高冈上迷了路”表示他们寻求良善和真理，却没有找到，反而抓住了邪恶和虚假。“诸山转离”表示有邪恶取代了良善。

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂。(耶利米书13:16)

这些话表示神性真理必须被承认，免得虚假和由此而来的邪恶从属世人那里闯入；“将荣耀归给神”表示承认神性真理；在圣言中，“荣耀”表示神性真理，承认神性真理并照之生活就是主所渴望，并将归给祂的荣耀；“在祂造成黑暗之先”表示免得虚假占有，“黑暗”表示虚假；“你们的脚在昏暗山上绊跌之先”表示免得由此而来的出于属世人的邪恶占有，“昏暗山”表示虚假之邪恶，因为“山”表示邪恶，当看不见真理，取而代之的是虚假时，就是昏暗；“脚”表示属世人，因为一切邪恶和由此而来的虚假都在属世人中，属世人因遗传而转向爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，爱粘附于来自父母的这些爱的邪恶。这些邪恶和由此而来的虚假只能通过神性真理和照之的生活被移除。人的较高或内层心智通过这些方法被打开，该心智从天堂之光观看，主通过这光驱散属世心智中的邪恶和由此而来的虚假。“脚”表示属世人(参看AE 65, 69节; 《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)

405i. 福音书：

耶稣对门徒说，你们要有对神的信；我实在告诉你们，无论何人对一座山说，你移开，投到海里，只要他心里不怀疑，相信他所说的这些事必实现，他所说的就必给他成就。(马可福音11:22–23; 马太福音17:20)

人若不知道天堂的奥秘和圣言的灵义，可能会以为主说的这些话不是关于得救之信的，而是关于被称为历史和奇迹的另一种信的；但主是指着得救之信说这番话的，得救之信与仁构成一体，完全来自主，所以主称这信为“对神的信”。由于主通过这信，也就是来自祂的仁之信，移除从对自我和世界的爱流出的一切邪恶，并把它们投入它们所来自的地狱，所以祂说：“无论何人对一座山说，你移开，投到海里，他所说的就必给他成就。”因为“山”表示这些爱的邪恶，“海”表示地狱；因此，“对一座山说，你移开”表示这些邪恶的移除，“投到海里”表示投入它们所来自的地狱。由于“山”和“海”的这种含义，在古人当中，当谈论的主题是信的力量时，这成了他们的常用语；倒不是说这力量能把地上的山投到海里，而是说它能将来自地狱的邪恶逐出去。此外，在灵界，恶人所住的山常常被来自主的信推倒，并扔下去；因为当与他们同在的邪恶被扔下去时，他们所住的山也被扔下去，如前面多次所说的；我经常看到这一幕。此处所指的，不是其它信，而是仁之信，这一点从主在马可福音中接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信你们要得着，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若跟人有什么不对的事，就该饶恕，好让你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。(马可福音11:24–26)

从这些话明显可知，主在此所说的“对神的信”是仁之信，也就是与仁构成一体，因而完全来自主的信。此外，当门徒以为他们能凭自己的信，因而凭自己行神迹时，主对门徒说了这些话；然而，这些事是由来自主的信，因而由主成就的，这也明显可见于马太福音(17:19–20)，那里说了类似的话。

由于“大山”表示属天之爱的良善，“小山”表示属灵之爱的良善，所以其中的教会是代表性的古人在大山和小山上举行神性敬拜，锡安就在一座大山上，耶路撒冷则在这座大山之下的山地上。因此，为免得被交给偶像崇拜的犹太人和以色列人将神性敬拜变成偶像崇拜，经上吩咐他们只能在耶路撒冷，不能在其它任何地方举行敬拜；但他们心里是偶像崇拜者，所以不满足于在耶路撒冷举行敬拜，而是按着源于古人的各个民族的习俗，在各个地方的大山小山上举行敬拜，并在上面献祭、烧香；由于对他们来说，这是偶像崇拜，所以他们在其它大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜；如以下经文。以赛亚书：

你在高而又高的山上安设床铺，也上那里去献祭。(以赛亚书57:7)

何西阿书：

他们在各山顶上献祭，在各高冈上烧香。(何西阿书4:13)

耶利米书：

背道的以色列上到各高山、在各青翠的树下行淫。(耶利米书3:6)

“行淫”表示歪曲敬拜；这是偶像崇拜，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你们要毁坏列族侍奉他们神的地方，无论是在大山上，在小山上，或是在各青翠树下。(申命记12:2)

因此，在这些经文中，在大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜。希腊的各个民族或外邦人将赫利孔放在一座高山上，将帕纳索斯放在它下面的一座小山上，并相信他们的男神和女神住在那里，也由此而来；这源于亚洲的古人，尤其距那里不远的迦南地的古人；他们中间的一切敬拜都由代表构成。

经上在福音书中说：

魔鬼带耶稣上了一座高山，将世上的一切国度及其荣华都指给祂看，在那里试探祂。(马太福音4:8; 路加福音4:5)

这表示魔鬼利用自我之爱试探主，因为这就是“高山”所表示的；事实上，这些经文所描述的三次试探表示并涉及主在世时所承受的一切试探；因为主通过允许从地狱进入祂自己的试探，以及那时的胜利而使地狱里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是将这人身变成神性。经上之所以用如此少的话来描述主的一切试探，是因为祂无法以其它方式揭示它们；然而，圣言的内义却充分描述了它们。关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(201, 293, 302节)所引用的内容。