史威登堡神学著作
706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受,以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知,“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受,以及对它的攻击,这一点从下文明显看出来,因为“妇人”表示教会,她的“男孩子”表示教义,“龙和他的使者”,以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”,是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现,在此还表示关于将来的教会及其教义,以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”,是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign,或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder,或神迹、奇迹),“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物,“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物;因此,迹象触动理解力和信仰,但神迹或奇事却触动意愿及其情感,因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的,而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。
迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的,这一点从以下事实清楚看出来:犹太人虽看见主所行的如此多神迹,但仍求祂的迹象;在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等),有时被称为神迹,有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来:圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻,因为真理属于理解力,良善属于意愿;因此,那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关,神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知,当圣言提到这两者时,“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思,如在以下经文中。摩西五经:
我要使法老的心刚硬,也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)
申命记:
耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)
又:
耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢?(申命记4:34)
诗篇:
他们不追念耶和华在埃及显迹象,在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)
又:
他们在他们中间施行他迹象的话,在含地显他的神迹。(诗篇105:27)
又:
埃及啊,他在你中间,在法老和他一切臣仆身上,施行迹象和神迹。(诗篇135:9)
耶利米书:
在埃及地显迹象和神迹,直到今日在以色列和人们中间也是如此,用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)
从这些经文清楚可知,在埃及,以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”,被称为“迹象”,是因为它们证明并说服,被称为“神迹或奇事”,是因为它们挑动并使人充满惊奇;然而,它们在这一点上是一致的:挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服,就像那些挑动意愿的事物也说服理解力,或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书:
在时代的完结,有假基督、假先知将要起来,显大迹象和奇事,如果可能,连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
此处“大迹象和奇事”具有相同的含义,即:他们将证明和说服,使人哑口无言,充满惊奇,这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁,可参看前文(AE 624b, 684a节)
摩西五经:
你中间若有先知或是做梦的人起来,给你们一个迹象或奇事,若他对你们说的迹象或奇事应验,说,让我们随从别神吧,你不可顺从。(申命记13:1–3)
此处提到“先知”和“做梦的人”,还提到“迹象”和“奇事”,因为“迹象”与先知有关,“奇事”与做梦的人有关,还因为“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理之教义,“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人,在抽象意义上表示挑动的行为,一件事出于挑动而被做;这也属于“奇事或神迹”,前者属于“迹象”;因为来自主的活生生的声音教导先知,而被激起行动的代表教导“做梦的人”,它们流入做梦人的情感,从这情感流入思维的视觉;因为当一个人做梦时,他的属世理解力就睡着了,而他的属灵视觉则打开,这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉,因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知,“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。
706b.“迹象”表示证明,这些证明指出并说服去相信一件事就是如此,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
将来他们若不信你,也不听前一个迹象的声音,他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信,也不听你的声音,你就从河里取些水,它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)
这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时,摩西所行的神迹或奇事,它们被称为“迹象”,是因为它们要证明并说服他们相信,摩西被派来领他们出埃及;这就是为何经上三次说叫“他们信”,以及“听他的声音”。
民数记:
耶和华对摩西说,我在他们中间行了这一切迹象,这百姓还不信我要到几时呢?所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人,必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)
这些神迹也被称为“迹象”,因为经上提到(相)信;事实上,如前所述,神迹被称为“迹象”,是因为它们说服并产生信仰;由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰,所以经上论到他们说:“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2),“迹象”具有相同的含义。
福音书:
文士和法利赛人说,老师,我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说,一个邪恶淫乱的世代求迹象,除了先知约拿的迹象以外,再没有迹象给它;约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).
“迹象”在此明显表示证明,好叫他们被说服相信,主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子,主所行的,并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象,因为如前所述,神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”,这被视为一个迹象,因为它表示主的埋葬和复活,因而祂人身的完全荣耀,“三日三夜”也表示完全。
马太福音:
法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说,到了晚上,你们说,天色发红,必是晴天。天色又红又暗,今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊,你们知道分辨天上的面色,倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象,除了先知约拿的迹象以外,再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)
此处从天上求的“迹象”也表示证明,好叫他们被说服相信,主就是神的儿子,尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨,因为“晚上和早晨”表示主的降临,在此表示当犹太人中间的教会荒废时,那时他们有“晴天”,因为他们不知道主,安然地生活在来自邪恶的虚假中;这是“晚上”;但当他们知道祂,却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时,“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊,你们知道分辨天上的面色,倒不能分辨这时候的迹象”,也就是主的降临;由于他们是“邪恶淫乱的世代”,也就是玷污圣言的一个世代,所以祂说:“再没有迹象给他们。”
马可福音:
法利赛人开始同耶稣辩论,向祂求个从天上来的迹象;耶稣灵里叹息说,这世代为什么求迹象呢?我实在对你们说,没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)
“迹象”在此表示证明,他们凭证明可以清楚知道、承认并相信,主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子,这一点从以下事实明显看出来:耶稣灵里叹息说:“这世代为什么求迹象呢?我实在对你们说,没有迹象给这世代。”原因在于,如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们,从而说服他们承认并相信,那么他们以后仍会弃绝它,承认并信仰之后弃绝就是亵渎,亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。
因此,清楚的证明没有从天上给他们,这一点从约翰福音中的这些话明显看出来:
祂使他们眼瞎、心硬,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)
“回转过来被医治”在此表示亵渎,当真理和良善被承认,尤其主被承认,后来却又遭否认时,亵渎就会发生;如果犹太人因一个迹象而回转过来,得了医治,情况就会是这样。“眼睛看见,心里明白”表示在理解力和意愿,或信和爱中接受。由此清楚可知,“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。
约翰福音:
门徒对耶稣说,你行什么作为迹象,好让我们看见并相信你呢?你到底要做什么呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说,我实实在在对你们说,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们;因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)
此处门徒也想要一个迹象;这表示证明,好叫他们可以相信,这一点从他们说的话清楚看出来,即:“好让我们看见并相信,你到底要做什么呢?”那时他们说到“吗哪”,主回答是“天上的粮”,因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理,在至高意义上表示主自己,教义的一切和属灵滋养的一切都来自主,祂由此给予证明,叫他们可以看见并相信。尽管如此,证明,也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒,这可从主的变像明显看出来,因为那时他们看见了祂的荣耀,听见有声音从天上说,“这是我的爱子,你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。
约翰福音:
当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时,犹太人说,你既作这些事,还显什么迹象呢?耶稣回答他们说,你们拆毁这殿,我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)
此处很明显,“显迹象”表示通过某种神奇的东西,或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们,不如说诅咒他们,如刚才所述,所以祂指着“殿”回答他们,祂所说的殿是指祂的身体,这殿将被拆毁,也就是死亡,在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。
路加福音:
天使对牧羊人说,今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督;你们要发现一个婴孩,裹着襁褓,躺在马槽里,这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)
由于“迹象”表示证明,好叫他们相信,世界的救主出生了,所以经上说:“他们要发现祂裹着襁褓,躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明,除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义,因为“马”表示对圣言的理解,这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来;因此,马槽,就是喂马的地方,表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文,经上说这样做,是“因为客店里没有地方”,“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11),马可福音(14:14),以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样,那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此,这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上,主若乐意,就能出生在最壮丽的宫殿中,躺在宝石装饰的床上;但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中,也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”,因为“襁褓”表示最初的真理,这些真理是纯真的真理,也是神性之爱的真理;因为“赤裸”当论及婴儿时,表示对真理的剥夺。由此清楚可知,为何天使说:“你们要发现一个婴孩,裹着襁褓,躺在马槽里,这就是给你们的迹象。”
福音书:
门徒对耶稣说,你降临和时代完结的预兆是什么呢?(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)
“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束,“主的降临”表示新教会的开始,“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节,主教导门徒前教会的连续荒废,以及在它结束时,一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们,若不通过灵义,这些对应关系无法展开并得知;由于主通过对应关系说话,所以这一切都是预兆,因而是证明。此外,在路加福音,主也称它们为“迹象”:
将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象,在地上有绝望列族的困苦,海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
马太福音:
那时,人子的兆头要出现;那时地上的众支派都要哀哭,他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云来临。(马太福音24:30)
《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义;《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思;因此,没有必要进一步解释。
706c.马可福音:
耶稣对门徒说,信的人必有这些迹象随着,他们必奉我的名赶鬼;用新舌头说话;拿起蛇;他们若喝了什么致命之物,它必不伤害他们;他们必按手在病人身上,病人就好了。他们出去到处宣讲,主和他们作工,用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)
这些虽是神迹,却仍被称为“迹象”,因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明;故经上说:“主和他们作工,用迹象随着。”这些若用于恶人,就会被称为“神迹或奇事”,因为对恶人来说,这些事物只造成惊奇,在脑海中留下深刻印象,却不会带来相信;但对善人来说则不然,因为对他们来说,同样是这些事物,它们却是带来相信的证明,故被称为“迹象”,经上说:“信的人必有这些迹象随着。”不过,还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹,即:他们必赶鬼,用新舌头说话,拿起蛇,若喝了什么致命之物,它必不伤害他们,他们必按手在病人身上,病人就好了,在其本质和起源上都是属灵的,这些从其本质和起源中作为结果流出并出来;因为它们都是对应,这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如,“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果,即:以属灵的方式来理解,主的名表示取自主之圣言的教义的一切,“鬼”表示各种虚假,这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出,也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果,即:“新舌头”表示给新教会的教义;“他们必拿起蛇”,是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱,因此他们是安全的,免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物,它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们;“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康,治好属灵的疾病,属灵的疾病被称为罪孽和罪;门徒按手对应于与主的交流和结合,因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。
以赛亚书:
耶和华对亚哈斯说,你向耶和华求一个兆头,或求显在深处,或求显在高处。主要给你们一个兆头,看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)
这些话是对犹大王亚哈斯说的,因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战,直至耶路撒冷,以法莲支派也在他们那一边,但他们仍没有获胜,因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层,“以色列王”代表教会的内在或属灵层,“以法莲”代表教会的智力或理解力;然而,此处这三者,即属世层、属灵层和智力或理解力,都扭曲了,这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义,所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心,他们的企图是徒劳的,他被吩咐“求一个兆头”,也就是让他可以放心的一个证明,并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他;这由“或求显在深处,或求显在高处”来表示,因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前,表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁,所以一个兆头被赐予他,以证明这个主题,即:“必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明,这个教会随后将被摧毁。
同一先知书:
这必是从耶和华那里给你的一个兆头,看哪,我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面,在亚哈斯台阶上所照下的,往后退十步,好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)
这个兆头被赐给希西家王,以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击,如在以赛亚书38:16所说的,亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性;因此,这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会,但在此代表这个时间将延长,超出刚才指示给亚哈斯的时间;“使台阶上的影儿、就是在太阳前面,在亚哈斯台阶上所照下的,往后退”表示推迟这一切发生的时间,“亚哈斯的台阶”表示一段时间,在此表示甚至直到主降临,“影儿”表示从升起到落下的时间进程;“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年,“十”表示许多,要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时,也就是说,当它里面不再剩下良善或真理时,主的降临就发生。这就是这些话的意思,即“当罪孽满盈时”,以及“日期或时间满了”,在这种时候,主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表,它的开始由那里的第一个台阶,也就是当太阳升起时来代表,它的结束由最后一个台阶,也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明,将影儿往后拉,从落下到升起,表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”,因为亚哈斯是一个邪恶的王,亵渎教会的圣物;因此,如果他的继任者做同样的事,那么教会的结束很快就会到来;但由于希西家是一个正直的王,所以这时间延长了;因为正因如此,这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈,也就是终结。
又:
对希西家王说,这是给你们的一个兆头,你们今年要吃自生的,第二年也要吃自长的,但第三年你们要播种,要收割,要栽种葡萄园,吃其中的果子。(以赛亚书37:30)
这些话是对希西家王说的,当时亚述王西拿基立与希西家王交战,指着自己说自高自大的话,指着神和以色列说狂傲的话;结果,他营中有十八万五千人被击杀,他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为,“亚述”和“亚述王”表示理性层,而“犹大”表示教会的属天层,“犹大王”表示教会的属灵层;但此处“亚述王”表示扭曲的理性层,这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物,也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时,将来自祂的教会的属天和属灵事物,所以经上说了这些话,以描述那些将属于该教会之人的重生。因此,第一年的兆头,即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善;“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理;“要播种,要收割,要栽种葡萄园,吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理,“播种,收割”表示良善的植入和对它的接受;“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受;“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”,是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明,他们的重生由主通过植入属天良善,后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善,最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。
又:
耶和华以色列的圣者,就是形成以色列的如此说,他们求问我兆头,是关于我的众子,关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路。他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)
这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者,形成以色列的”是指主,祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”,凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”;“以色列”表示教会;因此,他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人,而“祂手的工作”表示他们的形成,以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂,又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的,因为在圣言中,“公义”论及良善,“道路”表示引导的真理,在此表示神性真理,因为它们论及主;“祂必建造我的城,释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义,释放那些因无知处于虚假的人,“城”表示真理的教义,“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假,他们因这些虚假而处于属灵的囚禁;“不是为工价,也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。
又:
让他们向你讲述将来要发生的事,你们说明先前的事,好让我们记在心中,知道它们末后的结局;或使我们听见将要到来的事,向我们宣告将来的一个迹象,好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
“宣告将来的一个迹象,好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主,不属于任何人或任何灵;这句话总结了前面的内容,因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。
706d.以西结书:
要拿一个铁盘放在你和城的中间,作为铁墙;你要把你的脸对着这城,使城被围困,你要围攻这城;这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)
这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态,表示他们没有不被歪曲和玷污的真理,这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理;由于这种真理像铁一样硬,把任何纯正真理都排斥在外,不允许它进来,所以经上说:“使城被围困,你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证,“预兆”表示证明,“以色列家”表示教会。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫;他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号;也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)
“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物;“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切;“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服;“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受;“也不再有先知”表示没有真理的教义。
又:
求耶和华向我显示良善的记号,使恨我的人看见就羞愧,因为耶和华啊,你帮助了我,安慰了我。(诗篇86:17)
“显示良善的记号”表示证明,即证明耶和华将帮助并安慰他,如后面所说的,因为这是耶和华显为记号的良善;由于一个记号就是对该良善的一个证明,所以经上说:“使恨我的人看见就羞愧。”
又:
用自己的力量安定诸山的神以大能束腰;使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗,并列民的喧闹声,都止息了,叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)
这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力;但作为迹象的证明不是“祂安定诸山,使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗,并列民的喧闹声,都止息了”,因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象;相反,证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物,在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上,神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂,因为这些天堂的天使住在大山上;“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁;这些就是主以大能束腰,用自己的力量安定之物,也就是使它们永存;“山”就具有这种含义(可参看AE 405节);“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下,属世而感官之人的争论和推理;“诸海”表示属世人的事物,因而表示那些属世的人,所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾,因为“列民”表示那些处于真理的人,在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜;“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节);“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端,以及那里的仁之信的人,这是显而易见的,因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知,“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。
耶利米书:
这必是给你的预兆,我要在这地方察罚你们,使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪,我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)
这段经文论述了那些变得属世的教会之人,他们由那些寄居在埃及,并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭,此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人,“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人,因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”,是因为它是一个证明,证明这将会成为现实;因此,经上补充说:“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”
“迹象”(sign,或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
希西家说,我能上耶和华的家,有什么预兆呢?(以赛亚书38:22)
士师记:
基甸对耶和华的使者说,求你给我一个迹象,证明是你在跟我说话;这迹象就是,当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时,就有火从磐石中出来,吞灭了它们。(士师记6:17, 21)
撒母耳记上:
这必是临到你的两个儿子、给你的迹象;他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)
同一先知书:
非利士人若说,你们上到我们这里来,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了;这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)
“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同,即表示关于结合的证明。
恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明,如在以下经文中。以赛亚书:
耶和华使虚谎的预兆失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书:
耶和华说,你们不要学习列族的道路,也不要因天象惊惶;因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)
启示录:
从地中上来的兽行大迹象,甚至在人面前使火从天降在地上,迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)
又:
他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上的列王那里,召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又:
那兽,那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)
至于“手上和额上的印记”是什么意思,可参看前文(AE 427节)。再者,在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”,表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求他,他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗,召集以色列被赶散的人,又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)
耶利米书:
要为你自己设立标记(signs),为自己立路柱,要留心向大道,就是你可以走的路。(耶利米书31:21)
同一先知书:
你们要在列族中传扬,使他们听到,竖立大旗;巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)
又:
你们要竖立大旗,攻击巴比伦的城墙,要加强守望,派定守望人。要在地上竖起大旗,在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)
以及别处,尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知,“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3,后来在启15:1)。
357a. “弓”表示争战的教义,或一个人与邪恶和虚假争战所用的教义;“箭”、“枪”和“矛”表示作战的教义真理,这一点可从以下经文看出来。撒迦利亚书:
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马,战争的弓也必剪除,但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人,都要转回堡垒;我要为我拉弯犹大,用弓充满以法莲;锡安哪,我要激发你的众子,因为耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出像闪电;主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:10, 12–14)
这论述了犹太教会的荒废,和一个教会在外邦人当中的建立。犹太教会的荒废由“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马,战争的弓也必剪除”来描述,这句话表示教义里面将不再有任何真理,也不再有对真理的任何理解,因而不再有与虚假的争战,或对虚假的抵制;“战车”表示真理之教义,“马”表示对真理的理解,“战争的弓”表示从教义与虚假的争战;之所以说“战争的弓”,是因为所表示的是争战的教义。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,“耶路撒冷”表示教义方面的教会。教会在外邦人当中的建立由这些话来表示,“但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人,都要转回堡垒;我要为我拉弯犹大,使以法莲如满弓;锡安哪,我要激发你的众子”,这些话表示教会要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的真理之人当中建立,“和平”表示那良善,“犹大”表示那些处于那良善的人,“以法莲”表示那些处于对来自它的真理的理解之人;故经上论到以法莲说“祂要用弓充满以法莲”,也就是用真理的教义充满。他们在真理上的光照由这些话来描述,“祂的箭必射出像闪电;主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行”;“必射出像闪电的箭”表示被光照的真理,因而表示来自爱之良善的真理;“祂必吹角”表示对良善的清晰感知,“南方的旋风”表示对真理的清晰理解,“南方”表示真理之光。这论述了主,因而论述了这些事物来自主。
摩西五经:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子,女儿啊,她爬到墙上;他们苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:22–24)
“约瑟”在至高意义上表示属灵国度方面的主。天堂有两个国度:一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;关于犹大的预言描述了属天国度,此处关于约瑟的预言则描述了属灵国度。那些在主的属天国度的人处于对主之爱的良善,这良善被称为属天良善;那些在主的属灵国度的人处于对邻之爱的良善,因而处于真理;正因一切真理都通过属灵国度从主发出,所以约瑟才被称为“多结果者之子,是泉旁多结果者之子”,“多结果者”表示属灵良善,也就是仁之良善,“(儿)子”表示来自那良善的真理,“泉”表示圣言;与邪恶和虚假的争战由“女儿们苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他”来描述,“女儿”表示那些处于邪恶,并想利用虚假摧毁良善的人;“他们射箭”表示那些利用邪恶来攻击的人,仇恨他的“弓箭手”表示那些利用虚假来攻击的人。主战胜他们由这些话来表示,“约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的”;“坐在弓的力量里”表示要处于纯正真理的教义,“他的手臂因雅各的大能者之手而强壮”表示他们从主所拥有的能力,“手臂”表示能力,“雅各的大能者”表示主,主也因来自祂的仁和由此而来的信之教义而被称为“以色列的牧者、石头”。“约瑟”在至高意义上表示神性属灵层方面的主,在内义上表示祂的属灵国度(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节);他还表示什么(AC 4286, 4592, 4963, 5086—5087, 5106, 5249, 5307, 5869, 5877, 6224, 6526节)。
357b. 撒母耳记下:
大卫作哀歌,吊扫罗和他儿子约拿单,并写下来把这首弓歌教导犹大人。(撒母耳记下1:17–18)
这哀歌论述了源于良善的真理与源于邪恶的虚假的争战;因为“扫罗”作为君王在此表示源于良善的真理,在圣言中,这真理由“王”来表示(参看AE 31节);“约拿单”作为君王的儿子,表示教义之真理;因此,他写下哀歌,“把这首弓歌教导犹大人”,这表示教导他们源于良善的真理之教义。这真理与虚假和邪恶的争战在这首哀歌中以这些话来描述:
对被杀者的血、对勇士的脂肪,约拿单的弓总不退后,扫罗的剑总不空回。(撒母耳记下1:22)
“被杀者的血”表示被征服和驱散的虚假;“勇士的脂肪”表示被征服和驱散的邪恶。这些通过源于良善的真理之教义被征服和驱散,这一点由“约拿单的弓总不退后,扫罗的剑总不空回”来表示,“约拿单的弓”表示教义,“扫罗的剑”表示源于良善的真理。
诗篇:
神教导我的手能争战,将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)
此处“争战”表示灵义上的争战,也就是与邪恶和虚假的争战;这就是神所教导的争战;“铜弓”表示仁之教义;神将这弓放在膀臂上,也就是使它得胜。
以赛亚书:
谁从日出之地激动了一个人,凭公义呼召他来跟随祂?谁将列族交在他面前,使他管辖列王,把他们如灰尘交与他的剑,如碎秸被他的弓射散?(以赛亚书41:2)
这论及主,以及祂对邪恶和虚假的掌管;“交在他面前的列族”表示邪恶;“使他管辖的列王”表示虚假;祂通过祂的神性真理和由此而来的教义驱散邪恶和虚假,仿佛它们什么都不是,这一点由“把他们如灰尘交与他的剑,如碎秸被他的弓射散”来表示,“他的剑”表示神性真理,“他的弓”表示教义。邪恶和虚假被驱散,仿佛它们什么都不是,这一点由“如灰尘”和“如被射散的碎秸”来表示。虽说邪恶和虚假被如此驱散,但其实意思是说,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人在来世被如此驱散。
撒迦利亚书:
万军之耶和华必眷顾自己的羊群,就是犹大家,使他们如祂战争中威严的马。房角石从他而出,钉子从他而出,战争的弓也从他而出。(撒迦利亚书10:3–4)
这一点可见于前面论述“马”之含义的段落的解释;“战争的弓”表示从教义争战的真理。
哈巴谷书:
耶和华岂是不喜悦江河?你的怒气岂是向江河发作?你的烈怒岂是向海洋发作,好使你骑在你的马上?你的战车是拯救。你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8–9)
这也在前面解释了;“你的弓显露”表示真理之教义必显露。
以赛亚书:
他们必从剑,从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离;因战争的残酷,基达的一切荣耀都必消没,基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少。(以赛亚书21:15–17)
这在灵义上论述了良善的知识即将灭亡,存留下来的很少;“基达”,也就是阿拉伯人,表示那些处于良善的知识之人,在抽象意义上表示这些知识本身。真理的知识因虚假的教义即将灭亡,这一点由“他们必从剑,从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离”来表示,“剑”表示进行争战和摧毁的虚假,“弓”表示虚假的教义。良善的知识即将灭亡,这一点由这些话来表示,“因战争的残酷,基达的一切荣耀都必消没”,“战争的残酷”表示攻击,“基达的一切荣耀都必消没”表示荒废。存留下来的知识将很少,这一点由“基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少”来描述,“勇士之弓”表示战胜虚假的来自知识的真理之教义。
同一先知书:
祂使我的口像利剑;祂使我成为磨亮的箭,把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)
这也论述了主;“利剑”表示驱散虚假的真理;“磨亮的箭”表示驱散邪恶的真理;“箭囊”表示圣言;这清楚表明“祂使我的口像利剑;祂使我成为磨亮的箭,把我藏在祂的箭囊中”表示什么,即神性真理在主里面并来自主,虚假和邪恶通过神性真理被驱散,圣言在祂里面并来自祂,这些真理则在圣言里面并来自圣言。
诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
作为耶和华产业的“儿子”表示真理,通过真理才有聪明;作为祂赏赐的“腹中的果子”表示良善,通过良善才有幸福;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示纯真之良善的真理;由于没有任何邪恶或虚假能抵抗这些真理,所以经上说它们如同“勇士手中的箭”。纯真之良善是对主之爱的良善;由于这些真理具有这种能力,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了”,此处“箭袋”与“弓”具有相同的含义,即都表示取自圣言的教义;“他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”表示他们必不惧怕来自地狱的邪恶,“仇敌”表示邪恶,“城门口”表示地狱(参看《天堂与地狱》,428—429, 538–585节)。
又:
带着兵器的以法莲诸子,就是弓射手,临阵之日,转身退后。他们不遵守神的约。(诗篇78:9–10)
“以法莲”在此和前面一样,表示对真理的理解,他的“诸子”表示真理本身;因此,他们也被称为“弓射手”,也就是与邪恶和虚假争战者。他们没有抵制这些,因为他们没有与主结合,这一点在此由“他们临阵之日,转身退后,因为他们不遵守神的约”来表示,“约”表示结合,“不遵守约”表示不照着进行结合的真理和良善生活。
357c. 从所引用的经文可以看出,“弓”表示与虚假和邪恶争战,并驱散它们的真理之教义。这就是“弓”的含义,这一点可从它的反面意义进一步看出来;“弓”在反面意义上表示与真理和良善争战,并摧毁它们的虚假之教义;“矛”和“箭”表示虚假本身。以下经文就提到了反面意义上的“弓”。诗篇:
看哪,恶人弯弓,使箭在弦上预备妥当,要在暗中射杀那心里正直的人。(诗篇11:2)
“恶人弯弓”表示他们制定教义;他们“使箭在弦上预备妥当”表示他们将看似真理的虚假应用于它;“在暗中射杀那心里正直的人”表示欺骗那些处于源于良善的真理之人;“弓”在此表示虚假之教义,“箭”表示虚假本身;“射杀”表示欺骗,“暗”表示表象,因为他们从世上的表象、从谬误,还通过应用圣言的字义来推理。
又:
恶人拔剑张弓,要打倒困苦穷乏的人。但他们的剑必刺入自己的心,他们的弓必被折断。(诗篇37:14–15)
“剑”表示与真理争战的虚假,“弓”表示虚假之教义;“打倒困苦穷乏的人”表示败坏那些处于对真理和良善的无知之人;“他们的剑必刺入自己的心”表示他们必因自己的虚假而灭亡;“ 他们的弓必被折断”表示他们的虚假之教义必被驱散,他们离世之后,这种情况也会发生;那时他们的虚假会毁灭他们,只要他们把真理应用于虚假,他们的教义就被驱散。
又:
他们磨舌如剑,用苦毒的话拉弯他们的箭,要在暗地里射杀完全人。(诗篇64:3–4)
由于“剑”表示与真理争战的虚假,所以经上说:“他们磨舌如剑。”由于“箭”表示教义的虚假,所以经上说:“他们用苦毒的话拉弯他们的箭。”“在暗地里射杀完全人”与刚才“在暗中射杀那心里正直的人”所表相同,即表示欺骗那些处于源于良善的真理之人。
耶利米书:
他们都是通奸者,一群奸诈之人,他们弯起舌头;他们的弓是谎言,他们也没有在真理上在这地得胜;因为他们从恶走向恶,也不认识我。(耶利米书9:2–3)
“通奸者,一群奸诈之人”表示那些歪曲真理和良善的知识之人,“通奸者”表示那些歪曲真理的知识之人,“奸诈之人”表示那些歪曲良善的知识之人;论到这些人,经上说:“他们弯起舌头;他们的弓是谎言。”“弓”表示虚假的原则所源于的教义,“谎言”表示虚假;所以经上还说“他们也没有在真理上在这地得胜”,也就是说,在纯正真理所在的教会中;“因为他们从恶走向恶,也不认识我”表示那些处于邪恶的生活,不承认主的人就具有这种品质。
耶利米书:
看哪,我要使一群大民族从北方之地上来攻击巴比伦;他的箭如同勇士的箭,一枝也不徒然返回。你们要在巴比伦的四围摆阵;所有拉弓的啊,你们要向她射箭,不要吝惜箭枝;使弓箭手听见攻击巴比伦的声音,所有张弓的,要在巴比伦四围安营,不要让她有人逃脱。(耶利米书50:9, 14, 29, 42; 51:3)
这描述了真理在巴比伦所表示的那些人中间的彻底毁灭;这些人把神性权柄硬性归于自己,虽承认主,却从祂那里夺走了拯救的一切权柄,从而亵渎神性真理。由于主尽可能地规定不可以亵渎纯正真理,所以这些真理从他们那里被完全夺走,他们转而充满纯粹的虚假。“来自北方之地的一群大民族”表示从地狱升上来的可怕邪恶,“大民族”表示可怕的邪恶,“北方之地”表示地狱,那里只有虚假;“他的箭如同勇士的箭,一枝也不徒然返回”表示他们必从那里充满纯粹的虚假;“你们要在巴比伦的四围摆阵;所有拉弓的啊,你们要向她射箭,不要吝惜箭枝”表示在一切教义上的毁灭;“所有张弓的,要在巴比伦四围安营,不要让她有人逃脱”表示真理在这些人中间的彻底毁灭。
以赛亚书:
我必激动玛代人来攻击他们,玛代人不注重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们不怜悯子宫中的果子;巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:17–19)
这些话也论及巴比伦,以及在巴比伦所表示的那些人中间的教会一切事物的毁灭,如刚才所述。“玛代人”表示那些视天堂和教会的真理和良善如无有的人;因此,经上论到他们说“不注重银子,也不喜爱金子”,“银子”表示真理,“金子”表示良善,两者都属教会。“他们的弓必击碎少年人,他们不怜悯子宫中的果子”表示从那里摧毁一切真理和一切良善的教义,“少年人”表示真理,“子宫中的果子”表示良善;由于他们身上的一切邪恶都来自自我之爱,一切虚假都来自那邪恶,还由于来自那里的邪恶和虚假都被判入地狱,所以经上说“巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”,“神倾覆”表示诅咒下地狱,“所多玛、蛾摩拉”表示来自自我之爱的邪恶,以及由此而来的虚假。这就是“所多玛和蛾摩拉”的含义(参看《属天的奥秘》,2220, 2246, 2322节)。
同一先知书:
到那日,凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方,必是荆棘和蒺藜之地。人上那里去,必带弓箭,因为全地都是荆棘和蒺藜之地。(以赛亚书7:23–24)
经上如此描述教会在一切真理和良善上的毁灭;教会以前的品质,即纯正真理,也就是源于良善的真理,在那里很丰盛,由“凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方”来描述,“一千棵葡萄树”表示丰盛的源于良善的真理,“一千银子”表示这些真理备受推崇,因为它们是纯正的,“银子”表示真理,“一千”表示许多,因而表示丰盛。教会在一切真理和良善上都荒废时,变成什么品质,由这些话来描述,“人上那里去,必带弓箭,因为全地都是荆棘和蒺藜之地”,“箭”表示摧毁真理的虚假,“弓”表示虚假之教义,“荆棘之地”表示源于邪恶的虚假,“蒺藜之地”表示源于虚假的邪恶;“地”表示教会。
耶利米书:
看哪,有一种民从北方之地而来,必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪,性情残忍,毫无怜悯。他们的声音像海洋咆哮;锡安的女子哪,他们都骑马,如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:22–23)
这也描述了教会因邪恶之虚假而毁灭;前面解释了“北方之地而来的一种民”、“来自地极的一大民族”,以及“他们的声音像海洋咆哮”、“他们都骑马”表示什么;“他们拿弓和枪”表示他们从虚假的教义争战,“弓”表示摧毁真理的教义之虚假,“枪”表示摧毁良善的邪恶之虚假;“锡安的女子”表示教会。
同一先知书:
全地都是荒场;全城因马兵和弓射手的响声就都走逃跑;他们进入密云,爬上磐石;全城都被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:27, 29)
这也可见于前面的解释。“马兵和弓射手的响声”表示来自虚假的推理和对真理的攻击;“弓射手”,也就是拿弓的人,是指那些从教义的虚假攻击真理的人;因此,经上说“全城逃跑”、“全城都被撇下”,“城”表示教会的教义。
以赛亚书:
祂必竖起大旗,召集远方的列族,看哪,敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利,弓也都拉弯了;马蹄算如坚石,车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)
“他的箭锐利”、“弓也都拉弯了”表示预备摧毁真理的教义之虚假。至于“远方的列族”、“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示什么,可参看刚才的内容(AE 355f节),那里解释了它们。
阿摩司书:
拿弓的不能站立,脚快的不能使自己逃脱,骑马的也不能使他的灵魂逃脱,到那日,勇士中内心强壮者必使赤身者逃跑。(阿摩司书2:15–16)
此处描述了自我聪明和由此而来的信心,即他能从反对真理的虚假进行推理;“拿弓的不能站立,脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从教义和属于属世人的记忆轻松而巧妙地推理的人不能为自己的救赎提供任何东西,也不能在审判之日站立;“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同;“到那日,内心强壮者必赤身逃跑”表示那时,因从虚假推理的能力而信靠自己的人必被剥夺一切真理;“内心强壮者”表示为此信靠自己的人,“赤身”表示剥夺一切真理。
357d. 诗篇:
神是公义的审判者,又是天天发怒的神;若有人不回头,祂必磨剑、张弓,预备妥当,又为他预备死亡的器械,使祂的箭燃烧。(诗篇7:11–13)
此处祂因恶人发怒、磨剑、张弓,预备妥当,又预备死亡的器械,使祂的箭燃烧,都被归于神;但灵义上的意思是,人向自己如此行。这些事在字义上被归于神,是因为字义是属世的,是给因这些原因而相信要敬畏神的属世人的;对他来说,敬畏作工,就像后来当他变得属灵时,爱作工一样。这清楚表明这些话表示什么,即:恶人因神发怒,他向自己磨剑、张弓,预备妥当,又预备死亡的器械,使他的箭燃烧。“祂磨剑”表示他为自己获得虚假,利用虚假与真理争战;“祂张弓,预备妥当”表示他从虚假中为自己制定反对真理的教义;“祂预备死亡的器械,使祂的箭燃烧”表示他出于地狱之爱为自己制定虚假的原则,利用这些虚假原则摧毁良善及其真理。
耶利米哀歌:
主张弓好像仇敌;祂站立举起右手,如同敌人;祂杀戮一切悦人眼目的。(耶利米哀歌2:4)
此处类似的事出于如前面所解释的类似原因也被归于主。“主张弓好像仇敌,站立举起右手,如同敌人”表示恶人向自己如此行,也就是说,他从他出于自我聪明为自己制定,并用圣言字义证实的教义来捍卫反对良善的邪恶和反对良善之真理的虚假;因为《耶利米哀歌》论述了一切良善和一切真理在犹太民族中间的荒废,因他们将圣言的字义用来支持自己的爱;此处“弓”表示由此而来的虚假之教义,“仇敌”表示邪恶,“敌人”表示虚假。因此,对真理和良善的一切理解都将灭亡,这一点由“主杀戮一切悦人眼目的”来表示,“悦人眼目的”表示属于聪明和智慧的一切事物。
摩西五经:
在我怒中有火点燃,把地及其出产尽都吞灭,连山的根基也烧着了。我要将祸患倒空在他们身上,把我的箭向他们射尽。(申命记32:22–23)
这些话在摩西之歌中,摩西之歌论述了以色列和犹太民族,描述了他们心里是什么样,即:他们没有教会的任何东西,因为他们只有来自邪恶的纯粹虚假。“尽都吞灭的地及其出产”表示教会及其一切真理和良善,“地”表示教会,“出产”表示教会的一切真理和良善。要烧着的“山的根基”表示爱之良善基于其上的真理,尤表圣言字义的真理,因为这些真理是根基。“祸患倒空在他们身上,箭向他们射尽”表示他们要充满一切邪恶和虚假。这个民族起初是何秉性,以及它如今是何秉性,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。
撒母耳记上:
勇士的弓折断,跌倒的人以力量束腰。(撒母耳记上2:4)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言,该预言论述了那些属于教会的人被剥夺真理,因为他们没有对真理的属灵情感;该预言还论述了那些在教会之外的人的接受和光照,因为他们拥有对真理的属灵情感。“勇士的弓折断”表示那些属于教会的人所持守的虚假之教义如同无有;“跌倒的人以力量束腰”表示那些在教会之外的人的接受和光照;经上说那些被无知的虚假捆绑或压迫的人“跌倒”,“力量”论及源于良善的真理的能力和丰盛。
耶利米书:
看哪,我要折断以拦的弓,就是他权势的开始。(耶利米书49:35)
“以拦”表示属于属世人的知识,和由此而来的信心;他的“弓”表示知识,他从这些知识如同从教义作战;“他权势的开始”表示信心;因为知识若不服务于理性人和属灵人,毫无用处。“以拦”表示属于属世人的知识,这一点从圣言中那些提到“以拦”的经文(如创世记10:22; 以赛亚书21:2; 耶利米书25:24–26; 49:34–39; 以西结书32:24–25)可以看出来。
诗篇:
耶和华使战争止息,直到地极;祂折弓、断枪,把战车用火焚烧。(诗篇46:9)
由于“战争”表示属灵的争战,在此即虚假与真理、与属于教会的良善的争战,所以很明显“耶和华使战争止息,直到地极”表示什么,即一切争战和一切纷争,从教会的初至末,都要止息,“地极”表示教会的末或终端。“祂折弓”表示必没有教义与教义的争战;祂“断枪”表示必没有来自任何邪恶之虚假的争战;祂“把战车用火焚烧”表示虚假教义的一切都必被摧毁。
又:
在撒冷有耶和华的帐幕,在锡安有祂的居所。祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2–3)
这同样论述了主国度中的一切争战和一切纷争的止息。耶和华的帐幕所在的“撒冷”和祂的居所所在的“锡安”表示祂的属灵国度和祂的属天国度;“撒冷”表示纯正真理所在的属灵国度,“锡安”表示纯正良善所在的属天国度;“祂折断弓弦、盾牌、剑和战器”表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战;“弓弦”表示教义的主要事物。
何西阿书:
到那日,我必为了他们与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约;我必从这地折断弓、剑和战争;使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述了主的降临,以及那时祂与所有处于源于良善的真理之人的结合。“与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约”表示与他们对良善的情感、对真理的情感、对他们所拥有的教会真理和良善的知识的情感结合;因为“田野的野兽”表示对良善的情感,“空中的飞鸟”表示对真理的情感,“地上的爬行物”表示对真理和良善的知识的情感。人人都能看出,此处所指的,不是野兽、飞鸟或地上的爬行物;因为与它们怎能立约呢?“我必从这地折断弓、剑和战争”表示由于与主结合,虚假与真理的争战将不复存在,“弓”在此表示教义,“剑”表示虚假,“战争”表示争战。
以西结书:
这就是我曾说过的日子;那时,以色列各城的居民必出来,点火焚烧武器,就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛,向它们点火,直烧七年。(以西结书39:8–9)
此处论述了“歌革”,“歌革”表示那些处于外在敬拜,并未处于内在敬拜的人;由于这些人
反对对真理的属灵情感,而属灵情感就是热爱真理,因为它们是真理,所以他们在教义上处于虚假,在生活上处于邪恶;因为若不通过真理,没有人能被改造,也就是从虚假和邪恶中退出。这就是为何经上说:“以色列各城的居民必出来,焚烧武器,就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛。”“以色列各城的居民”表示那些处于对源于良善的真理的情感,也就是处于对真理的属灵情感,因而处于纯正真理的教义之人;“焚烧武器”表示铲除各种虚假;“大盾牌”表示摧毁良善的虚假;“小盾牌”表示摧毁真理的虚假;“弓箭”表示教义及其虚假;“梃杖、枪矛”表示人自己的能力和信心。这些人就是那些将教会、因而救赎的一切都置于外在敬拜的人。他们要“向它们点火,直烧七年”表示这些虚假和邪恶必被完全摧毁,“七年”表示一切事物,完全和完整(参看AE 257, 300节)。
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