706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受，以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知，“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受，以及对它的攻击，这一点从下文明显看出来，因为“妇人”表示教会，她的“男孩子”表示教义，“龙和他的使者”，以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”，是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现，在此还表示关于将来的教会及其教义，以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”，是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign，或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder，或神迹、奇迹)，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物，“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物；因此，迹象触动理解力和信仰，但神迹或奇事却触动意愿及其情感，因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的，而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。

迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的，这一点从以下事实清楚看出来：犹太人虽看见主所行的如此多神迹，但仍求祂的迹象；在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等)，有时被称为神迹，有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻，因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关，神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知，当圣言提到这两者时，“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思，如在以下经文中。摩西五经：

我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)

申命记：

耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)

又：

耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢？(申命记4:34)

诗篇：

他们不追念耶和华在埃及显迹象，在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)

又：

他们在他们中间施行他迹象的话，在含地显他的神迹。(诗篇105:27)

又：

埃及啊，他在你中间，在法老和他一切臣仆身上，施行迹象和神迹。(诗篇135:9)

耶利米书：

在埃及地显迹象和神迹，直到今日在以色列和人们中间也是如此，用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)

从这些经文清楚可知，在埃及，以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”，被称为“迹象”，是因为它们证明并说服，被称为“神迹或奇事”，是因为它们挑动并使人充满惊奇；然而，它们在这一点上是一致的：挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服，就像那些挑动意愿的事物也说服理解力，或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书：

在时代的完结，有假基督、假先知将要起来，显大迹象和奇事，如果可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)

此处“大迹象和奇事”具有相同的含义，即：他们将证明和说服，使人哑口无言，充满惊奇，这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁，可参看前文(AE 624b, 684a节)

摩西五经：

你中间若有先知或是做梦的人起来，给你们一个迹象或奇事，若他对你们说的迹象或奇事应验，说，让我们随从别神吧，你不可顺从。(申命记13:1–3)

此处提到“先知”和“做梦的人”，还提到“迹象”和“奇事”，因为“迹象”与先知有关，“奇事”与做梦的人有关，还因为“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理之教义，“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人，在抽象意义上表示挑动的行为，一件事出于挑动而被做；这也属于“奇事或神迹”，前者属于“迹象”；因为来自主的活生生的声音教导先知，而被激起行动的代表教导“做梦的人”，它们流入做梦人的情感，从这情感流入思维的视觉；因为当一个人做梦时，他的属世理解力就睡着了，而他的属灵视觉则打开，这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉，因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知，“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。

706b.“迹象”表示证明，这些证明指出并说服去相信一件事就是如此，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)

这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时，摩西所行的神迹或奇事，它们被称为“迹象”，是因为它们要证明并说服他们相信，摩西被派来领他们出埃及；这就是为何经上三次说叫“他们信”，以及“听他的声音”。

民数记：

耶和华对摩西说，我在他们中间行了这一切迹象，这百姓还不信我要到几时呢？所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人，必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)

这些神迹也被称为“迹象”，因为经上提到(相)信；事实上，如前所述，神迹被称为“迹象”，是因为它们说服并产生信仰；由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰，所以经上论到他们说：“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2)，“迹象”具有相同的含义。

福音书：

文士和法利赛人说，老师，我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说，一个邪恶淫乱的世代求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它；约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).

“迹象”在此明显表示证明，好叫他们被说服相信，主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子，主所行的，并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象，因为如前所述，神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”，这被视为一个迹象，因为它表示主的埋葬和复活，因而祂人身的完全荣耀，“三日三夜”也表示完全。

马太福音：

法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说，到了晚上，你们说，天色发红，必是晴天。天色又红又暗，今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象，除了先知约拿的迹象以外，再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)

此处从天上求的“迹象”也表示证明，好叫他们被说服相信，主就是神的儿子，尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨，因为“晚上和早晨”表示主的降临，在此表示当犹太人中间的教会荒废时，那时他们有“晴天”，因为他们不知道主，安然地生活在来自邪恶的虚假中；这是“晚上”；但当他们知道祂，却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时，“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊，你们知道分辨天上的面色，倒不能分辨这时候的迹象”，也就是主的降临；由于他们是“邪恶淫乱的世代”，也就是玷污圣言的一个世代，所以祂说：“再没有迹象给他们。”

马可福音：

法利赛人开始同耶稣辩论，向祂求个从天上来的迹象；耶稣灵里叹息说，这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)

“迹象”在此表示证明，他们凭证明可以清楚知道、承认并相信，主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子，这一点从以下事实明显看出来：耶稣灵里叹息说：“这世代为什么求迹象呢？我实在对你们说，没有迹象给这世代。”原因在于，如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们，从而说服他们承认并相信，那么他们以后仍会弃绝它，承认并信仰之后弃绝就是亵渎，亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。

因此，清楚的证明没有从天上给他们，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：

祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“回转过来被医治”在此表示亵渎，当真理和良善被承认，尤其主被承认，后来却又遭否认时，亵渎就会发生；如果犹太人因一个迹象而回转过来，得了医治，情况就会是这样。“眼睛看见，心里明白”表示在理解力和意愿，或信和爱中接受。由此清楚可知，“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

约翰福音：

门徒对耶稣说，你行什么作为迹象，好让我们看见并相信你呢？你到底要做什么呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在对你们说，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)

此处门徒也想要一个迹象；这表示证明，好叫他们可以相信，这一点从他们说的话清楚看出来，即：“好让我们看见并相信，你到底要做什么呢？”那时他们说到“吗哪”，主回答是“天上的粮”，因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理，在至高意义上表示主自己，教义的一切和属灵滋养的一切都来自主，祂由此给予证明，叫他们可以看见并相信。尽管如此，证明，也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒，这可从主的变像明显看出来，因为那时他们看见了祂的荣耀，听见有声音从天上说，“这是我的爱子，你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。

约翰福音：

当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时，犹太人说，你既作这些事，还显什么迹象呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)

此处很明显，“显迹象”表示通过某种神奇的东西，或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们，不如说诅咒他们，如刚才所述，所以祂指着“殿”回答他们，祂所说的殿是指祂的身体，这殿将被拆毁，也就是死亡，在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。

路加福音：

天使对牧羊人说，今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督；你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)

由于“迹象”表示证明，好叫他们相信，世界的救主出生了，所以经上说：“他们要发现祂裹着襁褓，躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明，除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义，因为“马”表示对圣言的理解，这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来；因此，马槽，就是喂马的地方，表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文，经上说这样做，是“因为客店里没有地方”，“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11)，马可福音(14:14)，以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样，那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此，这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上，主若乐意，就能出生在最壮丽的宫殿中，躺在宝石装饰的床上；但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中，也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”，因为“襁褓”表示最初的真理，这些真理是纯真的真理，也是神性之爱的真理；因为“赤裸”当论及婴儿时，表示对真理的剥夺。由此清楚可知，为何天使说：“你们要发现一个婴孩，裹着襁褓，躺在马槽里，这就是给你们的迹象。”

福音书：

门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)

“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束，“主的降临”表示新教会的开始，“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节，主教导门徒前教会的连续荒废，以及在它结束时，一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们，若不通过灵义，这些对应关系无法展开并得知；由于主通过对应关系说话，所以这一切都是预兆，因而是证明。此外，在路加福音，主也称它们为“迹象”：

将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象，在地上有绝望列族的困苦，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)

马太福音：

那时，人子的兆头要出现；那时地上的众支派都要哀哭，他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云来临。(马太福音24:30)

《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义；《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思；因此，没有必要进一步解释。

706c.马可福音：

耶稣对门徒说，信的人必有这些迹象随着，他们必奉我的名赶鬼；用新舌头说话；拿起蛇；他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们；他们必按手在病人身上，病人就好了。他们出去到处宣讲，主和他们作工，用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)

这些虽是神迹，却仍被称为“迹象”，因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明；故经上说：“主和他们作工，用迹象随着。”这些若用于恶人，就会被称为“神迹或奇事”，因为对恶人来说，这些事物只造成惊奇，在脑海中留下深刻印象，却不会带来相信；但对善人来说则不然，因为对他们来说，同样是这些事物，它们却是带来相信的证明，故被称为“迹象”，经上说：“信的人必有这些迹象随着。”不过，还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹，即：他们必赶鬼，用新舌头说话，拿起蛇，若喝了什么致命之物，它必不伤害他们，他们必按手在病人身上，病人就好了，在其本质和起源上都是属灵的，这些从其本质和起源中作为结果流出并出来；因为它们都是对应，这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如，“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果，即：以属灵的方式来理解，主的名表示取自主之圣言的教义的一切，“鬼”表示各种虚假，这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出，也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果，即：“新舌头”表示给新教会的教义；“他们必拿起蛇”，是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱，因此他们是安全的，免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物，它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们；“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康，治好属灵的疾病，属灵的疾病被称为罪孽和罪；门徒按手对应于与主的交流和结合，因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。

以赛亚书：

耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。主要给你们一个兆头，看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)

这些话是对犹大王亚哈斯说的，因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战，直至耶路撒冷，以法莲支派也在他们那一边，但他们仍没有获胜，因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层，“以色列王”代表教会的内在或属灵层，“以法莲”代表教会的智力或理解力；然而，此处这三者，即属世层、属灵层和智力或理解力，都扭曲了，这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义，所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心，他们的企图是徒劳的，他被吩咐“求一个兆头”，也就是让他可以放心的一个证明，并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他；这由“或求显在深处，或求显在高处”来表示，因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前，表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁，所以一个兆头被赐予他，以证明这个主题，即：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明，这个教会随后将被摧毁。

同一先知书：

这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退十步，好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)

这个兆头被赐给希西家王，以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击，如在以赛亚书38:16所说的，亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性；因此，这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会，但在此代表这个时间将延长，超出刚才指示给亚哈斯的时间；“使台阶上的影儿、就是在太阳前面，在亚哈斯台阶上所照下的，往后退”表示推迟这一切发生的时间，“亚哈斯的台阶”表示一段时间，在此表示甚至直到主降临，“影儿”表示从升起到落下的时间进程；“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年，“十”表示许多，要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时，也就是说，当它里面不再剩下良善或真理时，主的降临就发生。这就是这些话的意思，即“当罪孽满盈时”，以及“日期或时间满了”，在这种时候，主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表，它的开始由那里的第一个台阶，也就是当太阳升起时来代表，它的结束由最后一个台阶，也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明，将影儿往后拉，从落下到升起，表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”，因为亚哈斯是一个邪恶的王，亵渎教会的圣物；因此，如果他的继任者做同样的事，那么教会的结束很快就会到来；但由于希西家是一个正直的王，所以这时间延长了；因为正因如此，这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈，也就是终结。

又：

对希西家王说，这是给你们的一个兆头，你们今年要吃自生的，第二年也要吃自长的，但第三年你们要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子。(以赛亚书37:30)

这些话是对希西家王说的，当时亚述王西拿基立与希西家王交战，指着自己说自高自大的话，指着神和以色列说狂傲的话；结果，他营中有十八万五千人被击杀，他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为，“亚述”和“亚述王”表示理性层，而“犹大”表示教会的属天层，“犹大王”表示教会的属灵层；但此处“亚述王”表示扭曲的理性层，这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物，也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时，将来自祂的教会的属天和属灵事物，所以经上说了这些话，以描述那些将属于该教会之人的重生。因此，第一年的兆头，即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善；“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理；“要播种，要收割，要栽种葡萄园，吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理，“播种，收割”表示良善的植入和对它的接受；“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受；“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”，是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明，他们的重生由主通过植入属天良善，后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善，最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。

又：

耶和华以色列的圣者，就是形成以色列的如此说，他们求问我兆头，是关于我的众子，关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)

这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者，形成以色列的”是指主，祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”，凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”；“以色列”表示教会；因此，他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人，而“祂手的工作”表示他们的形成，以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂，又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的，因为在圣言中，“公义”论及良善，“道路”表示引导的真理，在此表示神性真理，因为它们论及主；“祂必建造我的城，释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义，释放那些因无知处于虚假的人，“城”表示真理的教义，“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假，他们因这些虚假而处于属灵的囚禁；“不是为工价，也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。

又：

让他们向你讲述将来要发生的事，你们说明先前的事，好让我们记在心中，知道它们末后的结局；或使我们听见将要到来的事，向我们宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)

“宣告将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主，不属于任何人或任何灵；这句话总结了前面的内容，因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。

706d.以西结书：

要拿一个铁盘放在你和城的中间，作为铁墙；你要把你的脸对着这城，使城被围困，你要围攻这城；这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)

这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态，表示他们没有不被歪曲和玷污的真理，这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理；由于这种真理像铁一样硬，把任何纯正真理都排斥在外，不允许它进来，所以经上说：“使城被围困，你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证，“预兆”表示证明，“以色列家”表示教会。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫；他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号；也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)

“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物；“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切；“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服；“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受；“也不再有先知”表示没有真理的教义。

又：

求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧，因为耶和华啊，你帮助了我，安慰了我。(诗篇86:17)

“显示良善的记号”表示证明，即证明耶和华将帮助并安慰他，如后面所说的，因为这是耶和华显为记号的良善；由于一个记号就是对该良善的一个证明，所以经上说：“使恨我的人看见就羞愧。”

又：

用自己的力量安定诸山的神以大能束腰；使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了，叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)

这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力；但作为迹象的证明不是“祂安定诸山，使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗，并列民的喧闹声，都止息了”，因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象；相反，证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物，在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上，神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂，因为这些天堂的天使住在大山上；“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁；这些就是主以大能束腰，用自己的力量安定之物，也就是使它们永存；“山”就具有这种含义(可参看AE 405节)；“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下，属世而感官之人的争论和推理；“诸海”表示属世人的事物，因而表示那些属世的人，所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾，因为“列民”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜；“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节)；“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端，以及那里的仁之信的人，这是显而易见的，因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知，“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。

耶利米书：

这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪，我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)

这段经文论述了那些变得属世的教会之人，他们由那些寄居在埃及，并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭，此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人，“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”，是因为它是一个证明，证明这将会成为现实；因此，经上补充说：“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”

“迹象”(sign，或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)

士师记：

基甸对耶和华的使者说，求你给我一个迹象，证明是你在跟我说话；这迹象就是，当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，吞灭了它们。(士师记6:17, 21)

撒母耳记上：

这必是临到你的两个儿子、给你的迹象；他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)

同一先知书：

非利士人若说，你们上到我们这里来，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了；这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)

“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同，即表示关于结合的证明。

恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明，如在以下经文中。以赛亚书：

耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)

耶利米书：

耶和华说，你们不要学习列族的道路，也不要因天象惊惶；因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)

启示录：

从地中上来的兽行大迹象，甚至在人面前使火从天降在地上，迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)

又：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)

又：

那兽，那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)

至于“手上和额上的印记”是什么意思，可参看前文(AE 427节)。再者，在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”，表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他，他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)

耶利米书：

要为你自己设立标记(signs)，为自己立路柱，要留心向大道，就是你可以走的路。(耶利米书31:21)

同一先知书：

你们要在列族中传扬，使他们听到，竖立大旗；巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)

又：

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，要加强守望，派定守望人。要在地上竖起大旗，在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)

以及别处，尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知，“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3，后来在启15:1)。

340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂，以及对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福(或赐福)”当论及主时，是指承认，在此是指承认全能，全知，圣治，神性良善和神性真理都属于祂，这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀，以及为此的赞颂来表示。此外，当论及主时，“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂，以及感恩，所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时，“祝福”表示这些事物，是因为除了主所赐的外，没有任何东西是祝福；事实上，唯独主所赐的是祝福，因为它是神性和永恒的，包含天堂和永恒的幸福在里面；没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福，即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，269—270节)。

当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时，它就具有这种含义，这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文，其中说到，受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华，也就是主；还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方，好可以看出这些表示对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音：

撒迦利亚的口开了，就说出话来，祝福神。他说，主以色列的神是受祝福的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)

撒迦利亚被圣灵充满，就说了这些话，他预言了主；“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩；因此，经上还说：“因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节)；“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。

同一福音书：

西面就把婴孩耶稣接到手臂中，祝福神说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)

此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世，拯救所有接受祂的人；因此，他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理，因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”，如前所述。

诗篇：

神啊，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)

“当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理，也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中，“会或会众”和“百姓”所表相同，即表示那些处于属灵真理的人，抽象来说表示这些真理本身；“救恩的源头”表示属灵良善，因为救恩通过属灵良善实现；属灵良善就是对邻之仁的良善，属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中，“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》，6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂，“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂，所以经上先提到“神”这个名，后提到“主”；在圣言中，论述真理的地方用“神”这个名，论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂，这一点从接下来的话清楚看出来，即“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间”，这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)

“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂，向祂献上感恩；由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理，并来自属灵良善，所以经上说“祝福祂的名；天天传扬祂的救恩”；“名”也论及真理，“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。

摩西五经：

耶和华拣选利未人来事奉祂，奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)

由于利未人为神性敬拜而被膏抹，一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行，所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂，奉祂的名祝福”；“事奉”表示出于属灵良善的敬拜，“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。

诗篇：

耶和华啊，你以良善的祝福迎接王，把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)

“王”在此不是指大卫，而是指主，主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”；“祝福”表示对一切良善和真理，因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩，由此明显可知，“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理；“精金的冠冕”表示真理所来自的良善；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中，“大卫”表示主(参看AE 205节)；在大卫诗篇，“王”同样表示主(AE 31a节)；“王冠”表示神性良善(AE 272节)；“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节)；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。

340b. 由此可见，当论及主时，“受祝福或蒙赐福”表示什么，如以下经文，路加福音：

众门徒大声喊道，奉主名来的王，当受祝福。(路加福音19:37–38)

马太福音：

众人喊着说，和散那归于大卫的子孙；奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

马可福音：

大祭司问耶稣，你是那当受祝福者的儿子基督吗？(马可福音14:61)

“奉主名来的，当受祝福”表示被赞颂，因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切；由于这一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节)；主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)。

摩西五经：

撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的。(创世记14:18–20)

此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的”，表示为此赞颂和感恩属于祂。因此，那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。

“祝福或赐福”当论及人时，没有其它含义，只表示对神性真理和神性良善的接受，因为天堂和永恒的幸福在它们里面，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)

“手洁的”表示那些处于信之真理的人，“心清的”表示那些处于爱之良善的人；论到这些人，经上说：“他们必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受，“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

摩西五经：

你们要这样为以色列人祝福，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上；我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)

从通过内义所揭开的这些话明显可知，“赐福或祝福”整体上涉及什么，即：耶和华，也就是主，从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入，这由“耶和华的脸”来表示；主以神性真理流入，这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示；祂以神性良善流入，这由“耶和华向你仰脸”来表示；免受邪恶和虚假伤害的保护，否则就会夺走流注，由“保护你”、“赐恩给你”来表示；主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示；与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示，“耶和华的名”表示神性发出，这神性发出一般被称为神性真理和神性良善，“以色列人”表示那些属于教会，因而接受主的人，故论到他们，经上说：“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义，这一点从以下事实可以看出来：“耶和华的脸”表示神性之爱；“使祂的脸光照”表示神性真理的流注；“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事，要解释一下这些含义的背景，或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳；因为正是祂的神性之爱如此显现；因此，这就是“耶和华的脸”所表示的；从那里发出的光是神性真理；因此，这就是“使祂的脸光照”所表示的；也从那里发出的热是神性良善；因此，这就是“仰脸”所表示的，因为“仰”表示揭示祂自己，这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳，正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》，116–125节)；由此而来的光是神性真理，由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐，故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节)；“以色列人”表示那些属于教会的人，因而表示教会(《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

340c. 以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下；必有祝福和福雨。那时树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26–27)

只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物，即：雨必被赐下，好使园子和田野多结果子，这样树必结果，地必生出土产；但所表示的是一种属灵的祝福或赐福，因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果，地必生出土产”表示真理要产生良善，良善要产生真理，“地”和其中有树的“园子”表示教会；这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在，“四围”表示在外面或下面之物，“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物，尤表仁爱所在之处，因为仁爱在里面。“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)。

诗篇：

凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的，你必有福，事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树；你诸子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)

此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福，如人要吃他亲手劳碌得来的，他妻子多结果子，许多儿子要围绕他的桌子，这就是在锡安、在耶路撒冷；“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人；因此，经上说：“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命；他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求；房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感；所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”，因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会；围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理，“桌子”表示教导；因此，经上还说“好像橄榄栽子”，“栽子(即植物)”表示真理，“橄榄”表示良善；“锡安”表示这些事物所来自的天堂；“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知，“耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列”表示一切属灵良善，无论总体还是细节，“以色列”表示教会。

又：

又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:3)

此处论述了良善与真理的婚姻，以及它们的结实和增多；后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示，“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处；因此，经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

摩西五经：

你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油，你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民；在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病；你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民，你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)

所有这些话都表示属灵事物，因而表示属灵的祝福；给在自然界，因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物；因此，从圣言的灵义可以看出，“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油，牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实，因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么，可参看《属天的奥秘》一书的各个地方，以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中，真理的增多和良善的结实；“耶和华必从你身上除去一切的疾病；埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除，“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假；“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福；“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合；“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合；“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。

创世记：

祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这些话论及约瑟，约瑟在此表示主的属灵国度；“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多；“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多；“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。

约珥书：

谁知道呢？也许他回转，耶和华神就后悔，将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)

由于“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关，所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”，“素祭”，也就是饼，表示良善，“奠祭”，也就是酒，表示真理，这两者都来自主，因为经上说：“献给我们的神。”

340d. 以赛亚书：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福；耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力，即：属灵之物，理性之物和认识或科学；“以色列”表示属灵之物，“亚述”表示理性之物，“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的，并且理性和认知能力都来自属灵部分，而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头)，所以经上说：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说：“以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层，其余的都来自它，或说整体都源于它(参看AE 313节)；“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理，所以“以色列”被称为“产业”，也就是拥有一切的房子的继承者；亚述被称为“我手的工作”，是因为理性是从属灵之物形成的；埃及被称为“有福的百姓”，是因为一切事物都一起在认知能力或科学中，如同在它们的终端中。由此也清楚可知，在圣言中，“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。

撒迦利亚书：

犹大家和以色列家啊，你们从前在列族中怎样成为咒诅；照样，我要拯救你们，使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)

这些话论及被毁的教会，以及主所建立的教会；“犹大家和以色列家”表示教会，在此是两种意义上的；被毁的教会被称为“咒诅”，因为邪恶和虚假在其中；而主所建立的教会被称为“祝福”，因为良善和真理在其中。

诗篇：

救恩属于耶和华；愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)

“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注，以及对良善和真理的接受；那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。

摩西五经：

我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源。祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)

创世记：

地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)

这些话论及亚伯拉罕，“亚伯拉罕”在至高意义上表示主，在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源”表示什么，即表示神性良善和神性真理必在其中；“大民族”论及神性良善(参看AE 331节)；“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理；“祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理，那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假；“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福；“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人，“宗族(或家族)

”表示真理，“民族”表示良善；“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。

以色列和雅各的祝福所表相同。民数记：

凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。(民数记24:9)

创世记：

你的种必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破；地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)

“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主，在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会；“以色列”表示那教会的内在，“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出，并被那些属于该教会的人接受的神性真理；“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实，“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30)，表示祂神性的交流，因而通过良善和真理与他们的结合，这些良善和真理由饼和酒，以及鱼来表示；饼和酒表示属灵人中的良善和真理，鱼表示属世人中的良善和真理。

以赛亚书：

他必用别的名去称呼他的仆人；在地上祝福自己的，必凭真理的神祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓；因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)

“祝福自己”表示以神性真理教导自己，并把它们应用于生活；“起誓”表示以神性良善教导自己，并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义，是因为誓言在内义上表示在自己里面确认，并坚信事情就是如此，这是从良善通过真理实现的；真理只从良善，不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会；“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。

耶利米书：

你必以真理，公平，公义，指着永生的耶和华起誓；列族必以祂祝福自己，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

此处“起誓”和“祝福自己”，与前面所表相同；必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。

“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假，并充满它们。如在以赛亚书：

宰牛的，击杀人；献乳香的，祝福虚妄；他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)

“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神，却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜，因为“牛”表示属世良善；“击杀人”表示弃绝并否认真理，“人”在圣言中表示真理；“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神，却又喜爱邪恶和虚假，并充满它们；“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜，“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。