702.“随有闪电、响声、雷轰”表示那时在恶人所在的较低部分，有思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对良善和真理的推理。这从“闪电、响声、雷轰”的含义清楚可知，“闪电、响声、雷轰”是指光照，思维和感知(对此，参看AE 273节)，在反面意义上，如此处，是指思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理(对此，参看AE 498节)。从严格意义上说，“闪电”表示理解力的昏暗，“响声”表示推理，“雷轰”表示关于来自邪恶的虚假的结论；由于从这些人照着他们的内层状态，会产生情感和思维的冲突和扰乱，以及随之而来的基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理，所以从与前文的逻辑联系上看，这就是这些话所表示的。显然，“闪电、响声、雷轰”，以及“地震和大冰雹”出现在较低部分，因为在较高部分看见的是“殿”和“殿中的约柜”，它们表示在有敬拜主的地方，一个新天堂的显现，以及一个神性真理的代表，结合通过神性真理发生，这可从前面的解释明显看出来。由此清楚可知，这些事通过来自高层天堂的流注而发生在较低部分。但由于这些事都是诸如若不通过活生生的启示和随之而来的关于灵界的高层事物进入低层事物的流注的知识，任何人都无法理解的那类事，还由于这些事已经被揭示给我，所以我要简单解释这个奥秘或内在事实。

灵界(灵界是指天堂和地狱)的排列是这样：众天堂就像一层在另一层之上的穹苍，天堂底下是灵人界，灵人界底下是一层在另一层之下的地狱。来自主的流注照着这种连续排列发生，因而通过至内层天堂进入中间天堂，又通过中间天堂进入最低层或终端天堂，又从这些井然有序的天堂进入下面的地狱。灵人界在中间，既接受来自天堂的流注，也接受来自地狱的流注，那里的每个人都照着自己的生命状态来接受。

但对天堂和教会的这种排列经历了从一个审判到另一个审判的变化，因为从地上到来的人(他们构成天堂和地狱)具有各种情感，有的或多或少是属灵或内在的，有的或多或少是属世或外在的。主因不向任何人行恶，而是向所有人行善，故允许那些出于世上的风俗习惯而从外在过着道德和貌似属灵的生活，而内层却与地狱结合的人在灵人界各个地方为自己形成仿天堂；这时，他们上面的天堂和他们下面的地狱被如此排列，以至于他们那与地狱结合的内层尽可能地保持关闭，而他们那与最低层或终端天堂结合的外层则保持敞开。于是就规定，高层天堂不可直接流入，因为通过这种直接流注，他们那属地狱的内层会打开，而他们那貌似属灵的外层则会关闭；事实上，高层天堂的流注进入严格来说属于灵自己的内层，不进入严格来说不属于他们自己的外层。

但当这些貌似的天堂如此大大增长，以至于来自地狱的流注开始胜过来自天堂的流注，因此与他们结合的最低层或终端天堂开始摇晃时，最后的审判就在眼前，在这些新的貌似天堂，恶人逐渐与善人分离，这种分离是通过来自高层天堂的直接流注实现的；通过这种流注，他们那属地狱的内层打开，而他们那貌似属灵的外层则关闭，如前所述。由此清楚可知，为何“殿”和“殿中的约柜”出现，“殿中的约柜”表示神性真理，这神性真理光照高层天堂，以便来自它们的流注可以进入恶人所在的较低部分。由这种流注导致的结果是，在恶人所在的较低部分看到了闪电，听到了响声和雷轰，还发生了地震、下了冰雹。从天堂出来，也就是经由天堂从主而来的流注只是对良善的爱和对真理的情感的流注；但在恶人那里，这种流注却变成诸如对应于他们的邪恶和由此而来的虚假，因而对应于他们对邪恶的爱和对虚假的情感的那类事物。由于思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对他们所在教会的良善和真理的推理对应于闪电、响声和雷轰，所以它们在此由这些东西来表示。因为此处论述的主题是天堂的状态，即就在最后审判之前，它会是什么样。当那些内在邪恶，外在显得良善之人的内层打开，外层关闭时，他们身上出现的思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理源于在分离的第一个状态下，他们的内层与外层的冲突。不过，一旦这些外层完全关闭，他们被留给自己的内层，冲突就会停止，因为那时，他们完全处于对他们自己的邪恶的爱和对他们自己的虚假的情感，从而处于其生命的快乐。因此，那时他们把自己扔进地狱，到他们的同类那里，这发生在最后之日。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”