702.“随有闪电、响声、雷轰”表示那时在恶人所在的较低部分，有思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对良善和真理的推理。这从“闪电、响声、雷轰”的含义清楚可知，“闪电、响声、雷轰”是指光照，思维和感知(对此，参看AE 273节)，在反面意义上，如此处，是指思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理(对此，参看AE 498节)。从严格意义上说，“闪电”表示理解力的昏暗，“响声”表示推理，“雷轰”表示关于来自邪恶的虚假的结论；由于从这些人照着他们的内层状态，会产生情感和思维的冲突和扰乱，以及随之而来的基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理，所以从与前文的逻辑联系上看，这就是这些话所表示的。显然，“闪电、响声、雷轰”，以及“地震和大冰雹”出现在较低部分，因为在较高部分看见的是“殿”和“殿中的约柜”，它们表示在有敬拜主的地方，一个新天堂的显现，以及一个神性真理的代表，结合通过神性真理发生，这可从前面的解释明显看出来。由此清楚可知，这些事通过来自高层天堂的流注而发生在较低部分。但由于这些事都是诸如若不通过活生生的启示和随之而来的关于灵界的高层事物进入低层事物的流注的知识，任何人都无法理解的那类事，还由于这些事已经被揭示给我，所以我要简单解释这个奥秘或内在事实。

灵界(灵界是指天堂和地狱)的排列是这样：众天堂就像一层在另一层之上的穹苍，天堂底下是灵人界，灵人界底下是一层在另一层之下的地狱。来自主的流注照着这种连续排列发生，因而通过至内层天堂进入中间天堂，又通过中间天堂进入最低层或终端天堂，又从这些井然有序的天堂进入下面的地狱。灵人界在中间，既接受来自天堂的流注，也接受来自地狱的流注，那里的每个人都照着自己的生命状态来接受。

但对天堂和教会的这种排列经历了从一个审判到另一个审判的变化，因为从地上到来的人(他们构成天堂和地狱)具有各种情感，有的或多或少是属灵或内在的，有的或多或少是属世或外在的。主因不向任何人行恶，而是向所有人行善，故允许那些出于世上的风俗习惯而从外在过着道德和貌似属灵的生活，而内层却与地狱结合的人在灵人界各个地方为自己形成仿天堂；这时，他们上面的天堂和他们下面的地狱被如此排列，以至于他们那与地狱结合的内层尽可能地保持关闭，而他们那与最低层或终端天堂结合的外层则保持敞开。于是就规定，高层天堂不可直接流入，因为通过这种直接流注，他们那属地狱的内层会打开，而他们那貌似属灵的外层则会关闭；事实上，高层天堂的流注进入严格来说属于灵自己的内层，不进入严格来说不属于他们自己的外层。

但当这些貌似的天堂如此大大增长，以至于来自地狱的流注开始胜过来自天堂的流注，因此与他们结合的最低层或终端天堂开始摇晃时，最后的审判就在眼前，在这些新的貌似天堂，恶人逐渐与善人分离，这种分离是通过来自高层天堂的直接流注实现的；通过这种流注，他们那属地狱的内层打开，而他们那貌似属灵的外层则关闭，如前所述。由此清楚可知，为何“殿”和“殿中的约柜”出现，“殿中的约柜”表示神性真理，这神性真理光照高层天堂，以便来自它们的流注可以进入恶人所在的较低部分。由这种流注导致的结果是，在恶人所在的较低部分看到了闪电，听到了响声和雷轰，还发生了地震、下了冰雹。从天堂出来，也就是经由天堂从主而来的流注只是对良善的爱和对真理的情感的流注；但在恶人那里，这种流注却变成诸如对应于他们的邪恶和由此而来的虚假，因而对应于他们对邪恶的爱和对虚假的情感的那类事物。由于思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对他们所在教会的良善和真理的推理对应于闪电、响声和雷轰，所以它们在此由这些东西来表示。因为此处论述的主题是天堂的状态，即就在最后审判之前，它会是什么样。当那些内在邪恶，外在显得良善之人的内层打开，外层关闭时，他们身上出现的思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理源于在分离的第一个状态下，他们的内层与外层的冲突。不过，一旦这些外层完全关闭，他们被留给自己的内层，冲突就会停止，因为那时，他们完全处于对他们自己的邪恶的爱和对他们自己的虚假的情感，从而处于其生命的快乐。因此，那时他们把自己扔进地狱，到他们的同类那里，这发生在最后之日。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。