史威登堡神学著作
701a.由于柜子被称为“约柜”,所以我们必须从圣言证实,它被称为“约柜”,是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理,也就是圣言方面的主,因而表示神性真理,或来自主并且主在其中的圣言;事实上,一切神性真理都从主发出,当这真理被人接受时,与主的结合就实现了,这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人,并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光,对认识并理解真理,以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人;由于这光和这情感不断从主流入,所以可推知,人照着接受这光的程度而变得理性,照着接受这情感的程度而变得智慧,并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义,以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来,并与它们结合;因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成,他通过这属灵之爱或情感与主结合,也就是说,主通过这爱或情感与人结合。
但为叫人接受这光和这情感,选择的自由被赐予人,这自由因来自主,故也是与人同在的主的一个礼物,并且永远不会从人那里被夺走;因为这自由属于人的情感或爱,因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事,也能思考并意愿善事。因此,一个人出于属于他的爱,因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶,也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度,就在何等程度上不与主结合;但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度,就在何等程度上与主结合,主使这些真理和良善属于他的爱,因而属于他的生命。由此明显可知,这结合是相互的,也就是说,是主与人,并人与主的结合;这就是圣言中的“约”所指的结合。
人若以为人不能为自己的救赎做任何事,因为看见真理的光和实行它们的情感,以及思考和意愿它们的自由都来自主,它们无一来自人,就大错特错了。但由于这些东西在人看来,似乎在他自己里面,并且当它们被思考和意愿时,似乎来自他自己,所以由于这种表象,人当貌似从自己思考和意愿它们,同时承认它们来自主。任何真理和良善,或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手,等候流注,就什么也得不到,也无法拥有与主的相互结合;因此,他不在约中。情况就是这样,这一点从以下事实很清楚地看出来:主在圣言的上千段经文中教导说,人必须行善,不可作恶;主决不会说这样的话,除非某种东西已经被赐予人,这种东西赋予他行动或实行的能力;也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的,尽管不是他的。由于情况就是这样,所以主在启示录中如此说:
我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
701b.“约”表示通过在理解力和意愿,或心和灵魂中,也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合,这结合是相互的,这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显:
(1)主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。
(2)发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合。
(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合。
(4)此外,凡进行结合之物都被称为“约”。
关于第一点:主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
我耶和华以公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)
这些话论及主,主被称为“人民的约,列族的光”,是因为“约”表示结合,“光”表示神性真理;“人民”表示那些处于真理的人,“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节);“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离,并拯救善人、宣判恶人而实现公义;“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行,地狱无法抵抗神性全能;耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。
同一先知书:
我使你作人民的约,复兴那地,以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)
这话也论及主;“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合;“复兴那地”表示教会;“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。
诗篇:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,我要为他保持我的慈爱,直到永远,我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)
“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节),他凭良善而被称为“拣选的人”,凭真理而被称为“仆人”;“立约,向他发誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“发誓”表示确认它;“我要建立你的种,直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒;“我要为他保持我的慈爱,直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒;“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时,这就成了这些话的意思了;对此,经上在字义上以这种方式说,是因为字义论述大卫,与大卫没有永约。
撒母耳记下:
以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗?因为祂为我立永约,以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)
这些话是大卫说的;“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主;前面解释了“祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理,真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合,“大卫的家”表示教会;“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合;“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人,并拯救那些接受的人。
玛拉基书:
你们必知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)
“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与教会的结合;因为利未,以及大卫都表示主,但“利未”表示神性良善,也就是主的祭司职分方面的主,而“大卫”表示神性真理方面,也就是主的王权方面的主。“利未”表示主,这一点从经上说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”明显看出来,“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理,“嘴”表示教导和真理的教义;后来经上说,祭司的嘴唇当守卫知识;他们也当从祂口中寻求律法,因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合,主自己凭这合一和这结合成为生命和平安,人也凭它们拥有永生和平安,免受邪恶和虚假侵扰,因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么,可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人;“偏离正道,在律法上跌倒”表示违背神性真理生活,“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。
同一先知书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
很明显,此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“立约的使者”;对此,可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节),那里解释了其余的经文。由此可见,当论及主时,“约”要么表示主自己,要么表示祂里面神性与人身的合一,当论及那些在天堂和教会里的人时,它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。
701c.第二点,发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
摩西从西乃山上下来,将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了燔祭的血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)
神性真理,也就是与我们同在的圣言,就是约,这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法,也就是圣言,这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方,以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来;因此,“摩西”表示律法,广泛意义上的律法表示圣言,也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来:“西乃山”表示天堂,神性真理来自天堂;在百姓面前所读的“约书”表示圣言;一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理,就是圣言,这圣言因进行结合,故被称为“立约的血”。再者,由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合,所以摩西、亚伦和他儿子,以及七十个长老看到了“以色列的神”,也就是主。经上说在“祂脚下”看见,是因为“主”就是圣言,“祂的脚”表示在其终端,也就是圣言字义中的圣言;事实上,以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理,也就是圣言的灵义而透明。不过,《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。
至于“约”所表示的结合具有什么性质,这可从已经阐述的内容清楚看出来,即:它就像世上两个人之间通常所立的约;同样,主与人所立的约必须在主那一方和人那一方;它们必须是双方的,这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事,即:
祂必赐福与他们的粮和水,也必除去他们的疾病,他们必拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)
此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多,“粮”表示天堂和教会的一切良善,“水”表示这良善的一切真理;“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假,因为这些就是灵义上的疾病;“拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会,那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事,简言之,就是在前面引用的经文中,摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从”的意思。因此,摩西将燔祭的血分成两半,一半给主,留在了碗里,一半则洒在百姓身上。
福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现:
耶稣拿起杯来,说,你们都喝它;这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)
这血被称为“新约的血”,是因为“血”表示从主发出的神性真理,“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节);“喝”表示接受,变成人自己的,从而结合(可参看AE 617节)。
同样在撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
这话论及主,这一章明显论述主;“立约的血”和前面一样,表示神性真理,通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁,可参看前文(AE 537b节)。
既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”,那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理,因为他们不能接受其它任何真理,他们是外在和属世的人,不是内在或属灵的,这可从以下事实清楚看出来:那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念,只知道祂要来作王,把他们提升到全世界所有人民之上,从而在他们中间建立地上的王国,而不是建立天上的王国,并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此,“旧约”是通过包含在摩西五经中,被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合,这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时,祂揭开了这神性真理;由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合,所以这种神性真理是“新约”,因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。
旧约圣言有时会论述当主降世时,要与主所立的这“新约”。如在耶利米书:
看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们使我的约无效。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民;他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译:一个人,自己的同伴,或一个人,自己的弟兄),说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31–34)
耶和华,也就是主,“要与以色列家和犹大家立新约”,意思不是说要与以色列人和犹大立新约,而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中,“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节);“日子将到”表示主的降临,这是显而易见的。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理;因为属灵的神性真理被人从内在接受,而以色列人和犹太人不是这样,他们是从外在接受的。事实上,当一个人从内在接受神性真理,也就是说,使它属于他的爱,从而属于他的生命时,真理是从真理本身被知道的,因为主流入与人同在的祂自己的真理,并教导他。这就是这些话的意思,即:“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。”“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。
同一先知书:
他们要作我的子民,我要作他们的神,我要赐给他们一心一道,终日敬畏我;我要与他们立永约,使自己不离开他们,向他们行善;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)
这些话也论及主,以及与祂所立的新约;“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示通过它实现的结合,“祂要赐给他们一心一道,终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们,把敬畏祂的心赐给他们,使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合;“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力,以敬拜主;由于结合是相互的,也就是说,它是主与他们,并他们与主的一个结合,所以经上说:“祂要使自己不离开他们,向他们行善,使他们不会离开我。”由此清楚可知,主要与他们所立的“永约”表示什么,即表示通过属灵的神性真理实现的结合,当这真理被接受时,它就构成人的生命,永恒的结合就来自它。
以西结书:
我要为他们兴起一个牧人牧养他们,就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。(以西结书34:23–25)
这些话也论及主;要牧养他们,在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主,祂因服侍而被称为仆人;祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合;这约被称为“平安的约”,是因为人通过与主结合拥有平安,不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰;因此,经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠”,“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶,“在旷野中安居,在森林中安眠”表示他们必处处安全,免受邪恶和虚假的一切侵扰。
同一先知书:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远,我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)
此处“大卫”也是指主,因为很明显,大卫不会再来作他们的王和牧人;而是主凭神性真理而被称为“王”,因为这神性真理是主的王权,而神性良善是祂的祭司职分;主被称为“牧人”,是因为祂要用神性真理牧养他们,并通过神性真理引向爱之良善,从而引向祂自己;由于其结果是结合,所以经上说:“我要与他们立平安的约,就是永约。”前面已经说明,“平安的约”表示什么,还说明“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会,天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”,凭这良善的真理被称为“居所”,因为主住在来自良善的真理中。
何西阿书:
当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争;我必使他们安然躺卧;聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显,那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;因此,这些东西表示诸如属于人的那类事物;“田野的野兽”表示对真理和良善的情感,“天空的飞鸟”表示属灵思维,“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明,主将要立的约是一种属灵的约,或通过属灵真理实现的约,而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约;这后一种约是“旧约”,而前一种约是“新约”。
由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言,所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经:
我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜,耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。(申命记9:9, 11)
这些“版”,也就是写在其上的律法表示神性真理,通过神性真理而与主结合,它们因这结合而被称为“约版”;由于一切结合,和约一样,是由这一方和那一方实现的,因而是双方相互的,所以版有两块,并且是石头的;它们是石头的,是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因,放这些版的柜子被称为“约柜”,对以色列人来说,这约柜是他们敬拜中最神圣的事物,如前所示。
701d.第三点,被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
你们若行在我律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就眷顾你们,使你们繁殖增多,也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例,不遵行我一切的诫命,废了我的约,我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)
前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命,以及他们若谨守这些诫命和律例,就会享有的良善;这一章则详细阐述了以后他们若不遵守,就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善,邪恶也是如此,因为他们是尘世和属世人,不是属天和属灵人,因而对从内在影响人的良善,或从内在折磨人的邪恶一无所知;尽管如此,他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种,通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合;由于这些在天上被感知到,所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。
在以下经文中,“约”具有同样的含义。摩西五经:
耶和华对摩西说,你要将这些话写上;因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)
申命记:
你们要谨守遵行这约的话,你们今日站在此处的,就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁,都要进入耶和华的约,和耶和华你神今日向你所起的誓,好使祂今日可以把你立为子民,祂可以作你的神;我不但与你们,还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)
列王纪下:
约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里;王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民,还有祭司、先知和所有的百姓,从小的到大的,都一同上到耶和华的家;王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读;王站在柱旁,在耶和华面前立约,要全心全灵魂跟从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,坚立这书所写这约的一切话;所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)
以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”,它表示以色列人要遵守的外在仪式。
至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约,这约与祂和雅各的后代所立的约不同;它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约:在主那一方,就是要使他们的种增多,要把迦南地赐给他们的种;在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方,就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的,这一点明显可见于摩西五经:
耶和华我们的神在何烈山与我们立约;这约,耶和华不是与我们的列祖立的,而是与我们立的。(申命记5:2, 3)
关于前一个约,摩西五经记着说:
耶和华把亚伯拉罕带到外面,说,你向天观看,数算众星;又对他说,你的种将要如此。耶和华对他说,你为我取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日,耶和华与亚伯拉罕立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:5–18)
后来经上说:
我要在我与你之间立我的约,使你大大繁多。论到我,看哪,我的约是同你立的,你要作多族之父,我必使你极能生殖;我要将你寄居的地,就是迦南全地,赐给你和随从你的种,作永远的产业。这是你们当守的,在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼;包皮肉没有受割礼的,那人必从他民中被剪除;他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)
由此清楚可知,与亚伯拉罕所立的约是何性质,即:他的种要大大繁多,迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身;但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”,以及“斑鸠和雏鸽”来表示,因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物,“迦南地”本身表示教会。由于主预见,亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约,所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现;“冒烟的火炉”表示密集的虚假,“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开,一半对着一半摆列。不过,《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。
之所以通过割礼立约,是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净,以及它们的移除,这些爱都是肉体和尘世的爱;因此,割礼也是用一把小石头刀来执行的,这小石头刀表示教义之真理,从邪恶和虚假中的一切洁净,以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过,《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主,所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人,这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。
还有与挪亚所立的约:
人们不再因洪水灭亡,弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)
这约也涉及通过神性真理实现的主的结合,这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹,在此表示重生,重生通过神性真理和照之的生活实现,因此,弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)
701e.第四点,此外,凡进行结合之物都被称为“约”;如摩西五经中的安息日:
以色列人世世代代要守安息日,就是一个时代的约。(出埃及记31:16)
安息日被称为“一个时代的约”,是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与天堂和教会的结合,在普遍意义上表示良善与真理的结合,这结合被称为天上的婚姻。因此,“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态,因为通过这种状态,主有平安和安息,天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。
祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”:
你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝,你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)
供物的盐被称为“立约之盐”,因为“盐”表示真理对良善的渴望,两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义,参看《属天的奥秘》(9207节)。
在玛拉基书,妻子被称为“约的妻”:
耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人,她虽是你的伴侣,你约的妻,你却背弃她。(玛拉基书2:14)
妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”,但“妻”在此表示教会,“年轻时所娶的妻”表示古教会,经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会,在这方面是一样的,从而结合在一起,所以经上说:“她虽是你的伴侣,你约的妻。”
约伯记提到“与田间的石头所立的约”:
你必不害怕田间的野兽,因为你的约是与田间的石头立的,田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)
“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合,因为“石头”表示真理,“田”表示教会,“约”表示结合;“田间的野兽”表示对虚假的爱,当通过真理与教会结合时,“你必不害怕”田间的野兽,田间的野兽“必和平”。
再者,何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
摩西五经:
神对挪亚说,看哪,我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜,以及同你们在一起的地上一切的野兽,凡从方舟里出来的,甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)
“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合;因为“牲畜”表示对良善的情感,“野兽”表示对真理的情感,“飞鸟”表示思考能力,“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。
以赛亚书提到“与死亡所立的约”:
你们曾说,我们与死亡立了约,与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)
“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合,人由此属灵地死亡;“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出,在论述主的地方,“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在;但由于主在人那里通过良善流入真理,人由此拥有对真理的情感,并在真理中接受主的良善,从中承认、称谢并敬拜主,所以爱之良善通过真理进行结合,相对来说就像在春夏时节,太阳的热与大地的结实或繁殖结合。
659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知:“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒;在圣言中,“埋葬”表示醒来得生命和复活,因为当一个人死亡并被埋葬时,他就醒来或复活得永生。事实上,死后,人和在世上一样继续生活,只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体,以灵体继续他的生活。因此,埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生,或复活,是因为天使不知道人死亡是什么,也不知道埋葬他是什么;对他们来说,没有死亡,因而没有埋葬,但他们属灵地感知一切事物;因此,当圣言提到人的死亡时,他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界,而不是死亡;在提到埋葬的地方,他们感知到的是他复活得生命。由此可知,“不埋葬”表示没有复活得生命,而是复活得诅咒,诅咒意味着属灵的死亡。诚然,每个人离世后都会醒来并复活,但有些人复活得生命,有些人却复活得诅咒;由于“埋葬”表示复活得生命,所以“不埋葬”表示诅咒,但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒;因此,“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言,意味着诅咒。因此,从以下经文可以看出,在圣言中,坟墓,以及埋葬和不埋葬表示什么。
“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物,因而表示地狱之物,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书:
这人民时常在我面前惹我发怒;在砖上烧香,坐在坟墓里,在荒废之地过夜,吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)
“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪,离开其中所吩咐的敬拜,“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物;“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜,“砖”表示教义之虚假,“烧香”表示出于它们的敬拜;“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱;“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中,“荒废之地”表示没有真理的地方;“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。
摩西五经:
无论何人,在田间地面上摸了一个被剑杀的人,或死尸,或人的骨头,或坟墓,就必不洁净七天,以后必被洁净。(民数记19:16, 18)
在圣言中,“摸”表示交流。因此,为免得交流,从而采用虚假和邪恶,经上禁止摸不洁之物,如此处一个被剑杀的人,死尸,人的骨头,或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁,因而被叛下地狱的人;“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人;“人的骨头”表示地狱的虚假,“坟墓”表示地狱的邪恶。
以西结书:
你要为埃及群众哀号,又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里,他的坟墓在他四围,都是倒在剑下的被杀之人,坑两侧的坟墓被交与他们,他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围,都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)
“埃及群众”表示属世人的知识或科学,这些知识或科学是死的,因为它们不是从属灵人的真理那里降下来,并取得结果、结论和确认的形式的;“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此,“为埃及群众哀号,又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤,“坑”表示这些死的知识或科学,也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱,因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样,表示那些因虚假而被判入地狱的人;“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理;在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”,并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱,也就是那些处于这些虚假的人。
659b.要知道,各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物,更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物,温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地;因此,在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱,住所看上去就像坑和坟墓;若你愿意相信,这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中,尽管他们不知道这一事实;原因在于,它们相对应,相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论,即:对那些曾是刺客和投毒者的人,以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说,没有什么比尸体的气味更令人快乐的了;对那些深陷统治之爱的人,以及那些喜欢通奸,不喜欢婚姻的人来说,没有什么比粪便的气味更令人快乐的了;对那些确认虚假,在自己里面灭绝对真理的情感之人来说,没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现,有的像坑,有的像坟墓。
由此明显可知,为何被鬼附的人在坟墓里,并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27),即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假,或处于来自圣言的知识,他们却通过把这些知识用于确认邪恶,以及摧毁教会的纯正真理,尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的;在圣言中,这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中,这些鬼本身被赶入猪里面,这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面,是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中,这种贪婪就对应于猪,猪因此表示贪婪;这些猪之所以一头栽入海中,是因为“海”在此表示地狱。
诗篇:
我算和下坑的人同列,如同无力的人一样;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的,与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈?岂能在灭亡中述说你的真理?(诗篇88:4–6, 11)
此处论述的主题是试探,在至高意义上论述主的试探;这段经文描述了这些试探是何性质,即:祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中,主所受的试探如此猛烈和巨大;因此,“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱,“坑”表示地狱;“如同无力的人一样”表示那时,祂觉得自己似乎没有能力,因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中;“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善,因而被弃绝的人当中;“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人,“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“坟墓”表示地狱,因为地狱里的人属灵地死亡了;“他们是你不再记得的,与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善;“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地;“在黑暗地”表示可以说处于虚假;“在深处”表示可以说处于邪恶。
随之而来的是出于悲伤的一个祷告,愿祂摆脱试探;除了其它原因外,还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈?岂能在灭亡中述说你的真理”,这表示在地狱,邪恶和虚假就在地狱并来自地狱,神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬,“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善,“真理”表示神性智慧的神性真理,“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱,“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知,“坟墓”表示地狱,因为地狱里的人都属灵地死亡了。
以赛亚书:
好叫他将恶人交与坟墓,将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)
这句话也论及主,整个这一章都在论述祂,但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人;此处“坟墓”明显表示地狱,地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓;被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人,他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人;“死亡”表示来自邪恶的虚假,因为那些处于其中的人属灵地死亡了。
那些对神和邻舍思想邪恶,却说得很好的人,以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂,却说得理智的人,里面都是坟墓,外面却粉饰的很白,正如主说的这些话:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)
诗篇:
在任何人的口中都没有诚实,他们中间是毁灭;他们的喉咙是敞开的坟墓,他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)
“在口中”表示外面,“中间”表示里面;“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱;“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明,“坟墓”表示什么。
659c.因此,当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时,他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱;但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时,“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝,“埋葬”表示醒来并复活得生命,以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说,来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱;就其属于灵的内层而言,这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命,这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。
约翰福音:
不要希奇,因为时候将到,凡在坟墓里的,都要听见人子的声音,要出来;行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判。(约翰福音5:28, 29)
这段经文的意思不是说,那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音,并出来,因为死后,所有人都和在这个世界上一样作为人活着,唯一不同的是:死后他们以灵体,而不是以物质的身体活着。因此,“从坟墓里出来”表示脱去物质身体;这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上,后来发生在施行最后审判之时,因为那时,外层被除去,内层被打开,这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命,而那些内层属地狱的人复活得死亡,这就是“行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判”所表示的。
这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示,这在以西结书中更明显:
我的民哪,看哪,我要打开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地;我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,将我的灵交在你们里面,使你们活了,将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)
此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨;这些枯骨上似乎有伸出的筋,上面也长出肉,又有皮遮蔽其上;当神的灵进入他们时,他们就又活过来,并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家,对此,经上以这些话公开声明了:
人子啊,这些骸骨就是以色列全家;他们说,看哪,我们的骨头枯干了,我们的希望灭没了;至于我们,我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)
以色列家好比“枯骨”,因为他们处于虚假和邪恶,虚假和邪恶没有生命,因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应;“骨头”表示处于秩序终端的真理,属灵真理就建立在这些真理的基础上,“枯骨”表示来自邪恶的虚假;这清楚表明,“开坟墓,使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假,因而从死中复活,赋予来自良善的真理,从而赋予生命,这生命就是“神的灵”,他们从“神的灵”又活过来了;因此,这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。
659d.马太福音中记载:
主受难之后,坟墓开了,许多已睡之人的身体从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
“坟墓开了,许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义,在那里,经上说“耶和华要开坟墓,使他们从坟墓中出来”,即信徒重生并复活得生命;并不是说躺在坟墓里的身体本身复活,而是说有这种表象,以表示从主重生并复活得生命。此外,这些话还表示在圣言中,经上说“被囚在坑里”的人,主完成整个救赎的工作后,就解救了他们。因为许多信徒无法得救,直到主降世并征服地狱;在此期间,他们逗留在被称为“坑”的地方,直到主降临,但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表,其中的人由那些主复活之后,如经上所说,向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表;“圣城”是指锡安和耶路撒冷,但它们表示天堂,他们被主提升到天堂,因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的,不如说是亵渎的。由此明显可知,这神迹和这表象代表并表示什么。
由于“迦南地”表示教会和天堂,“埋葬”表示复活得生命,所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章);亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节,即它在幔利前面以弗仑的田间,以及其它许多细节,都表示复活得生命,这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因,约瑟也吩咐,他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26);这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32);因为如前所述,“迦南地”表示天上的迦南,也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂,所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂,就是主所在之处。
“埋葬”表示复活,这一点也可从以下事实看出来:经上常说,死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”;在创世记,经上说被归到“他们列祖那里”:
耶和华对亚伯拉罕说,你要平平安安到你列祖那里,必享长寿,被人埋葬。(创世记15:15)
列王纪下:
耶和华指着犹大王约西亚说,看哪,我必将你收殓归你列祖,你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)
在创世记,经上还说“被归到他们列民那里”:
亚伯拉罕寿高年老,享尽天年,气绝而死,被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)
又:
以撒年纪老迈,日子满足,气绝而死,归到他列民那里。(创世记35:29)
又:
雅各断了气,归到他列民那里去了。(创世记49:33)
“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里,也就是到来世他们的同类那里,因为每个人死后都来到他的同类那里,与他们永远生活在一起。这意思不是说,他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里,因为论到亚伯拉罕,经上还说,当他死了时,被“收殓归到他列祖那里”,他被“收殓归到他的民那里”;但他却被葬在一个新坟墓里,除了他妻子撒拉外,这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。
约伯记:
你必知道你的帐棚平安,你的儿女如地上的青草,你必寿高年迈才归坟墓,好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)
在圣言中,“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善,因为在上古时代,神性敬拜在帐棚中举行;由于他们的敬拜来自属天之爱的良善,所以“帐棚”也表示这良善;由于真正的平安在属天良善中,或说属于属天良善,所以经上说:“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长,因为“儿子”、“儿女或孩子”,以及“地上的青草”表示来自良善的真理;“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后,就会进入天堂,“寿高年迈”表示智慧,“归坟墓”或“被埋葬”表示复活;由于这就是含义,所以经上补充说:“好像一堆谷物到季节就起来。”
从这几个例子明显可知,“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物,但“埋葬”表示对这些的弃绝,因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时,他就会披上一个灵体,他与这灵体一起复活。因此,人的死亡在灵义上表示他生命的延续,但在一个坏的意义上表示诅咒,也就是属灵的死亡。由于就人而言,“埋葬”表示复活,以及重生,所以就主而言,它表示祂人身的荣耀;因为主荣耀了祂的整个人身,也就是将它变成神性,因而在第三天与祂得了荣耀,也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做,否则没有人能复活得生命;因为人只从主那里,从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命;人从这种合一,或严格地说,从荣耀中获得拯救;主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点,她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7);因为“膏抹”表示这种荣耀;由于人从荣耀获得拯救,所以经上论到这女人说:
我实在告诉你们,在全世界,这福音无论传到什么地方,这女人所作的都要被传讲,来纪念她。(马太福音26:13)
这也由那被抛在以利沙的坟墓里,一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主,这神性真理构成人复活所得的天堂生命。
659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命,以及重生,所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂,没有重生,而是复活下地狱,以及相应的诅咒;如在以下经文中。以赛亚书:
你被抛弃在你的坟墓之外,好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的,像被践踏的尸首一样;你不得与他们同在坟墓里,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦王,他表示对神性真理的亵渎。因此,“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱,或被诅咒下地狱;“好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎;“可憎的枝子”表示被歪曲的真理,“被杀的人,就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理;“坠落坑中石头那里,像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱,“被践踏的尸首”表示地狱灵,地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了;“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合,因为在坟墓里或被埋葬表示复活,另一方面,“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了;“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。
耶利米书:
耶和华论到在这地方所生的儿女,生他们的母亲和在这地生养他们的父亲,说,他们必死于极重的死症,无人哀哭,不得埋葬;必在地面上成为粪土,或被剑和饥荒灭绝;他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)
这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿,母亲和父亲,而是指教会的真理和良善,包括外层的和内层的,“儿子和女儿”表示外层真理和良善,“母亲和父亲”表示内层真理和良善;这些被称为“母亲和父亲”,是因为它们孕育并产生外层;“他们必死于极重的死症,无人哀哭,不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱;“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽,也就是玷污教会的良善和真理的邪恶;“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁;“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬,还要进一步被吞噬。
同一先知书:
必有喧哗达到地极,因为耶和华与列族争辩;对一切血肉进行审判,将恶人交给剑;到那日,从地这边直到地那边,都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭,不得收殓,不得葬埋,必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)
这些话描述了教会在结束时,就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极,因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚,他们的邪恶被揭露时,他们的惊惶,“地”表示教会,“列族”表示那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示邪恶,“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判;“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡;“到那日,从地这边直到地那边,都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人,“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人,“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物,因而表示各种虚假;“必无人哀哭,不得收殓,不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救,而是有定罪,“哀哭”表示悲伤,因为这就是人的状态,没有“哀哭”表示没有悲伤,因为人是这样:没有恢复,或说他不允许恢复;“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶,没有对来自天堂的生命的任何接受;事实上,一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命,就完全是死的,因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这些就是“地面上的尸体和粪土”。
又:
论到托耶和华的名说预言的那些先知:由于饥荒和剑,听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们,他们连妻子带儿女,都是如此。(耶利米书14:15, 16)
此处“无人埋葬”表示没有复活得生命,而是复活得诅咒;其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又:
到那时,人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨,并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来,抛散在日头、月亮和天上的万象下,就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的;它们必不再被收殓,不再埋葬,必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)
“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离,也就是与那些在天堂里的人隔绝,被赶到外面受诅咒的人当中,如当恶人进入善人的社群,后来被发现而被赶出去时所发生的;因为论到那些被埋葬的人,经上说他们“被收殓归到他们列民那里”,如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的;因此,“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物,“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身,“首领”表示主要或首要真理,“祭司”表示教义的良善,“先知”表示教义的真理,“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。
此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶;“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱,因而交给来自地狱的邪恶和虚假;因为“日头”表示两种意义上的爱,“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信,“天上的万象”表示各种虚假和邪恶;故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物,好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望;“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向;“它们必不再被收殓,不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群,而是会留在地狱里的人那里;“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物,就是诸如被赶出去、被践踏的那种。
659f.由此明显可知,以下这些话表示什么:约西亚王将骸骨从坟墓里取出来,并烧在坛上(列王纪下23:16);田里的狗吃了耶洗别,无人埋葬(列王纪下9:10);犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬,如同埋葬一匹驴,被拖出去,扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。
在耶利米书,“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义:
看哪,日子将到,这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷,反倒称为杀戮谷;他们要在陀斐特埋葬,直到没有地方,并且这百姓的尸首,必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物,无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)
同一先知书:
我要打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫囵;并且人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬,我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)
“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱,“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱,“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱;因为在耶路撒冷城内和城外,所有地方都对应于灵界的地方;事实上,在灵界,住所都按照神序;那些处于最大光明或智慧的人在中间,那些处于最小光明或智慧的人在边界;向东、向西的,是那些处于爱的人,向南、向北的,是那些处于聪明的人;这就是整个天堂的排列,那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此,这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会,所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地,故代表、因而表示地狱。由此明显可知,“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。
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